domorodé národy po celých Spojených státech vyvinuly odlišné, ale komplementární nebo dokonce shodné náboženské víry a praktiky související s přírodním prostředím. Neexistuje žádné“ indiánské náboženství“, “ Žádný homogenní soubor přesvědčení a praktik; spíše existují různé náboženské perspektivy, které sdílejí některé společné rysy. Od severovýchodní Irokézské („Lidé dlouhého domu“/Šest Národů/Iroquois) na severozápadní Wanapum („Říční Lidé“), z jihozápadních Muskogee (Potoka), na jihovýchodě Seminole, a toulat se po Spojených Státech, aby zahrnovala Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee a mnoho dalších, původních obyvatel vyspělých širším smyslu duchovnosti, spíše než strukturovaná a stratifikovaná náboženství s jednotnou a prosazovány názory. Nativní formy spirituality tolerují alternativní pohledy na svět, nesnaží se vnucovat své chápání posvátného jiným národům. To demonstruje ne slabou víru, ale pochopení, že duchovní skutečnost nemůže být zcela definována žádnou kulturou. Taková tolerance umožnila kulturní integritu uprostřed šíření víry a rituálů. Pouze Hopi staršími (nebo Arizona) hada společnosti déšť tanec s živou, jedovatí hadi sevřenou v zubech, jen Diné (Navahů v Arizoně a Novém Mexiku) pohřbít novorozence pupeční šňůru vedle své ovce v ohradě, jejich propojení s Matkou zemí a jejich společenství na život a na smrt, a jen Wanapum (nebo Oregon a Washington) mají Snílci zvolil Tvůrce prostřednictvím spontánní vize použití, sny a vize průvodce komunity a propojit je s lososem cyklu Columbia River; ale Hopi, Navajo, Wanapum, a všechny domorodé národy ohledem jejich svět tak, jako Matka Země, posvátné a obývací vychovatelky, a starat se o ni odpovídajícím způsobem; a všichni uznávají, jeden Velký Svatý nebo Velký Tajemství nebo Dědeček a menší duchové, kteří vést, chránit a léčit. Spiritualita se obvykle zaměřuje na současný život—fyzický, sociální a psychologické potřeby—spíše než na posmrtný život. Náboženské obřady jsou společné nebo osobní: Starší průvodci společenství, uctívání, ale jednotlivci rozvíjet vlastní vztah s posvátnou jak individuálně—kouření posvátné dýmky nebo zpěv Ducha-vzhledem k tomu, osobní zpívat—a communally, kolem potrubí kolem sebe posvátný kruh, aby se kouří, nebo se zaměřením na Ducha během tance slunce. Stoupající kouř posvátné dýmky nabízí Stvořiteli jednotné modlitby od všech tvorů. Jejich jednota je vyjádřena také v modlitbě, kterou často nabízejí starší před občanskými nebo náboženskými shromážděními: „Zdravím všechny mé vztahy.““Vztahy“ nejsou jen etnickou skupinou nebo všemi lidmi, ale také všemi živými tvory. Život je posvátný a vzat pouze z nutnosti. Jelen a bizon jsou zabiti pro jídlo, oblečení, přístřeší, a nástroje, nikdy pro sport, a vděčnost je vyjádřena pro jednotlivé zvíře nebo jeho druhu ducha (jako jelen lidí) za její dar života, k uspokojování lidských potřeb. V tanec slunce (Roviny národů), tanečníci doufal, že pro vizi obětovat kus masa roztrhané od jejich kůže a svalů hrudníku při tanci dozadu (foukání eagle kostní píšťalky zaťaté zuby, zatímco jiní buben tlukot srdce Matky Země a zpívat posvátné písně) od centra strom, na který jsou připevněny provazy a špejle. Obřad sweat lodge nebo “ pot “ čistí účastníky fyzických, duchovních a psychických onemocnění. V dome-formoval strukturu vyroben z ohnuté vrby se zvířecími kůžemi na stěnách nebo těžké přikrývky v naprosté tmě představuje lůno Matky Země, nadměrné pocení dochází, když starší postřikovačů vody na horké kameny ve středu jámy. Očištění účastníci se vynoří znovuzrozeni. Domorodé národy věří v strážné duchy, kteří by se mohli odhalit ve zvířecí podobě během osamělého hledání vize. Zvířecí průvodce předává svému lidskému vztahu zvláštní síly nebo postřehy. Mezi Oglala Lakota medvěd přináší léčivou sílu a odvahu, vlk se učí spolupráci při lovu a stabilitu rodiny, želva průvodce ženy a štíty bojovníků. V některých kulturách jsou zvířata klanovými totemy: ctěná za své atributy nebo, častěji, jako průvodci a grantéři zvláštní moci, kteří nesmí být loveni. Setkání s duchovním světem se obvykle vyskytují v přírodním světě mimo komunitu. Nová místa setkání se posvátné; někdy setkání jsou vyhledávány v místech, udělal posvátné zkušenosti druhých. Taková posvátná místa mohou být identifikovatelná symbolickými znaky nebo přírodními znaky, nebo mohou být známa pouze duchovním vůdcům, nebo může zahrnovat celou horu nebo les. Domorodá morálka se řídí ústními přírodními zákony, které Stvořitel dal předkům. Neexistuje žádné “ oddělení církve a státu.“Náboženské právo je občanské právo. Morálka se učí prostřednictvím příběhů a příkladů a zahrnuje starost o komunitu jako celek, včetně budoucích generací.
sny, vize a duchovní vůdci
domorodé národy mají pevnou víru v vůdčí sílu snů a vizí. Vize jsou vyhledávaným skrze modlitbu, půst, a hrdinské postupů (jako je vision quest, ve kterém žadatel stráví čtyři dny půst sám v odlehlé oblasti, kteří hledají spojení s guardian spirit, nebo během tance slunce, když prosebníka tanců na čtyři-denní období v horkém slunci v naději, že pro zprávu z duchovního světa)—nebo vize je spontánní: člověk v modlitbě dostává nečekaný hovor od Ducha prostřednictvím mimořádné obrazy, slova a silný tok energie. Proroci jsou muži a ženy povoláni být posly ducha, kteří někdy předvídají a interpretují budoucí události. Známá proroctví pocházejí od klanů Hopi na jihozápadě a od vůdce Seneca z osmnáctého století na severovýchodě. Duchovní vůdci (který může být také proroci), jsou mimořádné jedinci obdařeni duchovní síly, někdy vyjádřené prostřednictvím léčebných rituálů; léčitelé používají své znalosti bylin a mysl-tělo připojení. Nonnatives volat nativní léčitelé „medicine men“ nebo „lék ženy,“ ale jejich schopnosti jsou duchovní, stejně jako léčivé, a často více psychické, než farmakologické.
termín „šaman“ je další nesprávné pojmenování, termín sibiřského původu, ale více široce aplikovaný antropology, učenci náboženství a některými přívrženci“ New Age“. Duchovní vůdci (sny, vize, a instrukce) a léčitelé (intuice, instrukce a zkušenosti) zdá se, že má mimořádné znalosti z fyzické a psychické potřeby svých pacientů a opravných prostředků, které pro tyto potřeby. Mnoho z nich má sekundární zaměstnání (tesař, rybář atd.) finančně doplnit své primární povolání léčitele. Léčivé síly jsou jejich darem od Stvořitele pro komunitu; neúčtují poplatky za použití posvátné moci(která je považována za pobyt v nich nebo protékající jimi), ale přijímají dary vděčnosti po uzdravení. Poznamenal dvacátého století duchovní vůdce patří Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr (Wanapum); a Leon Shenandoah (Onondaga). V devatenáctém století měla Wovoka (Paiute) vizi a učila tanec duchů: Jeho následovníci by měli tancovat, nosit duch košile, a následovat cestu nenásilí, aby jejich předků vrátit z mrtvých a přinést obnovené svět, v němž domorodé národy by získat zpět své země a způsob života.
Transkulturní Šíření
V poslední polovině dvacátého století, zájem v nativních kultur generované publikace duchovních vůdců spisy, Indiánské Hnutí, aktivismus, a smlouvy jednání vedlo k šíření původních obyvatel víry a praktik mezi nonnatives. Ekologické perspektivy založené na domorodé spiritualitě se staly více oceňovány a přivlastňovány jinými náboženskými tradicemi a ekologickými organizacemi. Historici nyní uznávají přínos haudenoshaunee governance k vývoji americké ústavy. New Age skupiny přivlastnil aspekty domorodé spirituality, někdy s péči, uznání a úcty, ale často povrchně nebo pro komerční účely. Domorodí starší doufají, že transkulturní difúze bude stimulovat respekt k domorodým vírám, kultura, a suverenita, a podporovat širší péči o matku Zemi širší společností.
Viz alsoBlack Losů; Ecospirituality; Native American Church, New Age Spirituality; Peyote; Šamanismus; Spiritualita; Tanec Slunce; Potní chýše; Totem; Vizionář; Vision Quest.
Bibliografie
Brown, Joseph Epes. Duchovní dědictví Američanaindian. 1982.
Lame Deer, Archie Fire a Richard Erdoes. Darmoc: Život a učení Lakota MedicineMan. 1992.
DeMallie, Raymond J., ed. Šestý dědeček-učení Černého Losa dané Johnovi G. Neihardtovi. 1985.
Hart, John. Duch země: teologie země. 1984.
Hultkrantz, Åke. Náboženství amerických indiánů, přeložila Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R., and John C. Mohawk, eds. Vyhoštěn v zemi svobodných: demokracie, indické národy a theU.S.Ústava. 1992.
Maily, Thomas E. Fools Crow. 1980.
Vecsey, Christopher. Představte si sami sebe bohatě: Mýticképříběhy severoamerických indiánů. 1988.
Wall, Steve a Harvey Arden. Wisdomkeepers: Meetingswith Indiánských Duchovních Starších. 1990.
John Hart