oprindelige folk i hele USA udviklede forskellige, men komplementære eller endda kongruente religiøse overbevisninger og praksis relateret til naturlige miljøer. Der er ingen” indiansk religion”, intet homogent sæt overbevisninger og praksis; snarere er der sorter af religiøse perspektiver, der deler nogle fælles. Fra det nordøstlige Haudenosaunee (“Langhusets folk”/seks nationer/irokesere) til det nordvestlige Vilapum (“Flodfolk”), fra det sydvestlige Muskogee (Creek) til det sydøstlige Seminole og spænder over hele USA for at inkludere Lakota, Chippevaog Cherokee og mange andre udviklede indfødte folk en bred følelse af spiritualitet snarere end strukturerede og stratificerede religioner med samlet og håndhævet tro. Indfødte former for spiritualitet tolererer alternative verdenssyn; de forsøger ikke at påtvinge andre folkeslag deres forståelse af det hellige. Dette demonstrerer ikke svag tro, men en forståelse af, at åndelig virkelighed ikke kan defineres fuldstændigt af nogen kultur. En sådan tolerance har muliggjort kulturel integritet midt i spredning af tro og ritualer. Kun Hopi elders (eller Hopi elders) fra snake society gør en regndans med levende, giftige slanger, der er bundet i deres tænder, kun din-Larsen (Navajos) begraver en nyfødtes navlestreng ved siden af deres fårekorral, der forbinder dem med moder Jord og deres samfund i liv og død, og kun Vangapum (eller Oregon og USA) har drømmere valgt af Skaberen gennem spontane visioner til at bruge drømme og visioner til at guide samfund og forbinde dem med Laksecyklussen i Columbia-floden; men Hopi, Navajo og alle oprindelige folk betragter deres verden som moder Jord, en hellig og levende plejer og plejer hende i overensstemmelse hermed; og alle anerkender en stor hellig eller stor mysterium eller bedstefar og mindre ånder, der leder, vogter og helbreder. Spiritualitet fokuserer normalt på det nuværende liv-fysiske, sociale og psykologiske behov—snarere end på et efterliv. Religiøse ritualer er fælles eller personlige: En ældste guider samfundsdyrkelse, men enkeltpersoner udvikler deres eget forhold til det hellige både individuelt—ryger det hellige rør eller synger en Ånd-givet personlig sang—og kommunalt, passerer et rør rundt om en hellig cirkel, der skal ryges af alle, eller fokusere på Ånden under en soldans. Den stigende røg fra Det Hellige rør tilbyder skaberen ensartede bønner fra alle skabninger. Deres enhed kommer også til udtryk i en bøn, der ofte tilbydes af ældste før borgerlige eller religiøse sammenkomster: “Hilsner, alle mine forhold.”Relationerne” er ikke kun ens etniske gruppe eller alle mennesker, men også alle levende væsener. Livet er helligt og kun taget fra nødvendighed. Hjorte og bøfler dræbes for mad, tøj, husly og redskaber, aldrig til sport; og en taknemmelighedsbøn udtrykkes til det enkelte dyr eller dets artånd (såsom hjortefolket) for dets livsgave for at imødekomme menneskelige behov. I sun dance (Plains peoples) ofrer dansere, der håber på en vision, et stykke kød, der er revet fra deres hud og brystmuskel, når de danser bagud (blæser ørnbenfløjter knyttede i tænderne, mens andre trommer hjerteslag fra moder Jord og synger hellige sange) fra det midterste træ, som de er fastgjort til med reb og spyd. Sved lodge ceremoni eller” sved ” renser deltagerne af fysiske, åndelige og psykiske lidelser. I en kuppelformet struktur lavet af bøjede pil draperet med dyrehud eller tunge tæpper, i totalt mørke, der repræsenterer Moder Jords skød, opstår der kraftig sved, når en ældre drysser vand på varme klipper i en midterste pit. De rensede deltagere dukker op genfødt. Oprindelige folk tror på skytsånder, der måske afslører sig i dyreform under en ensom synssøgning. Dyreguiden giver sin menneskelige relation særlige kræfter eller indsigt. Blandt Oglala Lakota en bjørn bringer helbredende kraft og mod, en ulv lærer samarbejde i jagten og familiens stabilitet, en skildpadde guider kvinder og skjolde krigere. I nogle kulturer er dyr klan totems: hædret for deres egenskaber eller, mere almindeligt, som guider og granters af særlig magt, som ikke må jages. Møder med åndeverdenen forekommer normalt i den naturlige verden væk fra samfundet. Nye mødesteder bliver hellige; undertiden søges møder på steder, der gøres hellige af andres oplevelser. Sådanne hellige steder kan identificeres ved symbolske markeringer eller naturlige træk, eller måske kun være kendt af åndelige ledere, eller kan omfatte et helt bjerg eller skov. Oprindelig moral følger mundtlige naturlove givet til forfædre af skaberen. Der er ingen “adskillelse af kirke og stat.”Religiøs lov er civilret. Moral undervises gennem historier og eksempler og involverer bekymring for samfundet som helhed, inklusive fremtidige generationer.
drømme, visioner og åndelige ledere
indfødte folk har en fast tro på den ledende kraft i drømme og visioner. Visioner søges gennem bøn, faste og heroiske praksis (såsom en visionssøgning, hvor den, der beder, tilbringer fire dage med at faste alene i et fjerntliggende område og søger en forbindelse med en skytsånd eller under en soldans, når den, der beder, danser over en fire-dages periode i den varme sol i håb om et budskab fra åndeverdenen)—eller en vision er spontan: en person ved bøn modtager et uventet kald fra Ånden gennem ekstraordinære billeder, ord og en kraftig energistrøm. Profeter er mænd og kvinder kaldet til at være Åndens budbringere, som undertiden forudser og fortolker fremtidige begivenheder. Kendte profetier kommer fra Hopi-klanerne i sydvest og fra Seneca-lederen fra det attende århundrede Handsome Lake i nordøst. Åndelige ledere (som måske også er profeter) er ekstraordinære individer, der er begavet med åndelige kræfter, undertiden udtrykt gennem helbredende ritualer; healere bruger deres viden om urter og sind-kropsforbindelser. Nonnatives kalder indfødte healere “medicinmænd” eller “medicinkvinder”, men deres evner er åndelige såvel som medicinske og ofte mere psykiske end farmakologiske.
udtrykket “shaman” er en anden misvisende betegnelse, et udtryk af sibirisk oprindelse, men mere udbredt anvendt af antropologer, religionsforskere og nogle “nye tidsalder” tilhængere. De åndelige ledere (ved drømme, visioner og instruktion) og healere (ved intuition, instruktion og erfaring) synes at have ekstraordinær viden om deres patients fysiske og psykologiske behov og om midlerne til disse behov. Mange har en sekundær beskæftigelse (tømrer, fisher osv.) at økonomisk supplere deres primære kald som healer. Helbredende kræfter er deres gave fra skaberen til samfundet; de opkræver ikke betaling for brugen af hellig magt (som ses som bosiddende i dem eller strømmer gennem dem), men de accepterer efterhelbredende gaver af taknemmelighed. Det tyvende århundredes åndelige ledere inkluderer Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Vilapum); og Leon Shenandoah (Onondaga). I det nittende århundrede havde han en vision og lærte spøgelsesdansen: Hans tilhængere skulle danse, bære spøgelsesskjorter og følge en måde at ikke vold på for at se deres forfædre vende tilbage fra de døde og bringe en fornyet verden, hvor oprindelige folk ville genvinde deres lande og livsstil.
Transkulturel Diffusion
i sidste halvdel af det tyvende århundrede har interessen for indfødte kulturer genereret ved offentliggørelsen af åndelige lederes skrifter, amerikansk indisk Bevægelsesaktivisme og traktatforhandlinger ført til spredning af oprindelige folks tro og praksis blandt ikke-slægtninge. Indfødte spiritualitetsbaserede økologiske perspektiver er blevet mere værdsat og tilegnet af andre religiøse traditioner og miljøorganisationer. Historikere anerkender nu bidragene fra Haudenoshaunee-styring til udviklingen af den amerikanske forfatning. Nye aldersgrupper har tilegnet sig aspekter af oprindelig spiritualitet, undertiden med omhu, påskønnelse, og respekt, men ofte overfladisk eller til kommercielle formål. Indfødte ældste håber, at Transkulturel diffusion vil stimulere respekt for indfødte overbevisninger, Kultur, og suverænitet, og fremme forbedret pleje af moder Jord af det bredere samfund.
se ogsåsort elg; Ecospiritualitet; indiansk Kirke; ny tidsalder Spiritualitet; Peyote; shamanisme; Spiritualitet; sol dans; sved Lodge; Totem; visionær; Vision søgen.
Bibliografi
Brun, Joseph Epes. Den amerikanske åndelige Arvindiske. 1982.
Lame Deer, Archie Fire og Richard Erdoes. Gave afmagt: Livet og læren af en Lakota medicinmand. 1992.
DeMallie, Raymond J., Red. Den sjette bedstefar-Black Elks lære givet til John G. Neihardt. 1985.
Hart, John. Jordens ånd: en teologi af landet. 1984.
Hultkrantse, Lrke. De amerikanske indianers religioner, oversat af Monica Settervæg. 1980.
Lyons, Oren R. og John C. Mohaj, eds. Landsforvist i det frie Land: demokrati, indiske nationer og theU.S. Forfatning. 1992.
Mails, Thomas E. Fools Krage. 1980.
Vecsey, Christopher. Forestil dig os rigt: Mytiskfortællinger om nordamerikanske indianere. 1988.
væg, Steve og Harvey Arden. Visdomsmænd: Møder Med Indfødte Amerikanske Åndelige Ældste. 1990.
John Hart