Indigene Völker in den Vereinigten Staaten entwickelten unterschiedliche, aber komplementäre oder sogar kongruente religiöse Überzeugungen und Praktiken in Bezug auf natürliche Umgebungen. Es gibt keine „indianische Religion“, keine homogene Gruppe von Überzeugungen und Praktiken; Vielmehr gibt es verschiedene religiöse Perspektiven, die einige Gemeinsamkeiten aufweisen. Vom nordöstlichen Haudenosaunee („Volk des Langhauses“ / Six Nations / Irokesen) bis zum nordwestlichen Wanapum („Flussvolk“), vom südwestlichen Muskogee (Creek) bis zur südöstlichen Seminole und über die Vereinigten Staaten bis hin zu den Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee und zahlreichen anderen entwickelten die Ureinwohner eher einen breiten Sinn für Spiritualität als strukturierte und geschichtete Religionen mit einheitlichen und erzwungenen Überzeugungen. Einheimische Formen der Spiritualität tolerieren alternative Weltanschauungen; Sie versuchen nicht, ihr Verständnis des Heiligen anderen Völkern aufzuzwingen. Dies zeigt nicht einen schwachen Glauben, sondern ein Verständnis dafür, dass die spirituelle Realität von keiner Kultur vollständig definiert werden kann. Diese Toleranz hat kulturelle Integrität inmitten der Verbreitung von Überzeugungen und Ritualen ermöglicht. Nur die Ältesten der Hopi (oder Arizona) der Schlangengesellschaft tanzen mit lebenden, giftigen Schlangen, die in den Zähnen geballt sind, nur die Diné (Navajos von Arizona und New Mexico) begraben die Nabelschnur eines Neugeborenen neben ihrem Schafstall und verbinden sie mit Mutter Erde und ihrer Gemeinschaft in Leben und Tod, und nur die Wanapum (oder Oregon und Washington) haben Träumer, die vom Schöpfer durch spontane Visionen ausgewählt wurden, um Träume und Visionen zu nutzen, um Gemeinschaften zu führen und sie mit dem Lachszyklus des Columbia River zu verbinden; aber die Hopi, Navajo, Wanapum und alle indigenen Völker betrachten ihre Welt als Mutter Erde, eine heilige und lebendige Nährerin, und kümmern sich entsprechend um sie; und alle erkennen einen Großen Heiligen oder ein großes Geheimnis oder größere und kleinere Geister an, die führen, bewachen und heilen. Spiritualität konzentriert sich normalerweise auf das gegenwärtige Leben – physische, soziale und psychologische Bedürfnisse — und nicht auf ein Leben nach dem Tod. Religiöse Riten sind gemeinschaftlich oder persönlich: Ein Ältester leitet die Anbetung der Gemeinschaft, aber Einzelpersonen entwickeln ihre eigene Beziehung zum Heiligen, sowohl einzeln — rauchen der heiligen Pfeife oder Singen eines vom Geist gegebenen persönlichen Gesangs – als auch gemeinschaftlich, indem sie eine Pfeife um einen heiligen Kreis herumführen, um von allen geraucht zu werden, oder sich während eines Sonnentanzes auf den Geist konzentrieren. Der aufsteigende Rauch der heiligen Pfeife bietet dem Schöpfer einheitliche Gebete aller Geschöpfe an. Ihre Einheit kommt auch in einem Gebet zum Ausdruck, das die Ältesten oft vor bürgerlichen oder religiösen Versammlungen sprechen: „Grüße, alle meine Verwandten. Die „Verwandten“ sind nicht nur die eigene ethnische Gruppe oder alle Menschen, sondern auch alle Lebewesen. Das Leben ist heilig und nur aus der Notwendigkeit genommen. Hirsche und Büffel werden für Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Werkzeuge getötet, niemals für Sport; und ein Gebet der Dankbarkeit wird dem einzelnen Tier oder seinem Artgeist (wie dem Hirschvolk) für sein Geschenk des Lebens zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse ausgesprochen. Im Sun Dance (Plains Peoples) opfern Tänzer, die auf eine Vision hoffen, ein Stück Fleisch, das ihnen beim Rückwärtstanzen von der Haut und dem Brustmuskel gerissen wird (Blasen von Adlerknochenpfeifen, die in den Zähnen geballt sind, während andere den Herzschlag von Mutter Erde trommeln und heilige Lieder singen) vom Mittelbaum, an dem sie durch Seile und Spieße befestigt sind. Die Schwitzhüttenzeremonie oder „Schweiß“ reinigt die Teilnehmer von körperlichen, geistigen und psychischen Beschwerden. In einer kuppelförmigen Struktur aus gebogenen Weiden, die mit Tierhäuten oder schweren Decken drapiert sind und in völliger Dunkelheit den Mutterleib von Mutter Erde darstellen, tritt starker Schweiß auf, wenn ein Ältester Wasser auf heiße Felsen in einer mittleren Grube streut. Die gereinigten Teilnehmer tauchen wiedergeboren auf. Indigene Völker glauben an Schutzgeister, die sich während einer einsamen Visionssuche in Tierform offenbaren könnten. Der Tierführer vermittelt seiner menschlichen Beziehung besondere Kräfte oder Einsichten. Unter den Oglala Lakota bringt ein Bär Heilkraft und Mut, ein Wolf lehrt Zusammenarbeit bei der Jagd und Familienstabilität, eine Schildkröte führt Frauen und Schilde Krieger. In einigen Kulturen sind Tiere Clan-Totems: geehrt für ihre Attribute oder, häufiger, als Führer und Granter von besonderer Macht, die nicht gejagt werden dürfen. Begegnungen mit der Geisterwelt finden normalerweise in der natürlichen Welt außerhalb der Gemeinschaft statt. Neue Orte der Begegnung werden heilig; manchmal werden Begegnungen an Orten gesucht, die durch die Erfahrungen anderer heilig gemacht wurden. Solche heiligen Stätten können durch symbolische Markierungen oder natürliche Merkmale identifiziert werden oder nur spirituellen Führern bekannt sein oder einen ganzen Berg oder Wald umfassen. Die indigene Moral folgt mündlichen Naturgesetzen, die den Vorfahren vom Schöpfer gegeben wurden. Es gebe keine „Trennung von Kirche und Staat“.“ Religionsrecht ist Zivilrecht. Moral wird durch Geschichten und Beispiele gelehrt und beinhaltet die Sorge um die Gemeinschaft als Ganzes, einschließlich zukünftiger Generationen.
Träume, Visionen und spirituelle Führer
Ureinwohner glauben fest an die leitende Kraft von Träumen und Visionen. Visionen werden gesucht — durch Gebet, Fasten und heroische Praktiken (wie eine Visionssuche, bei der der Bittende vier Tage lang alleine in einer abgelegenen Gegend fastet, um eine Verbindung mit einem Schutzgeist zu suchen, oder während eines Sonnentanzes, wenn der Bittende über einen Zeitraum von vier Tagen in der heißen Sonne tanzt, in der Hoffnung auf eine Botschaft aus der Geisterwelt) – oder eine Vision ist spontan: Eine Person im Gebet erhält einen unerwarteten Anruf vom Geist durch außergewöhnliche Bilder, Worte und einen kraftvollen Energiefluss. Propheten sind Männer und Frauen, die berufen sind, Boten des Geistes zu sein, die manchmal zukünftige Ereignisse vorhersehen und interpretieren. Bekannte Prophezeiungen stammen von den Hopi-Clans im Südwesten und vom Seneca-Führer Handsome Lake aus dem achtzehnten Jahrhundert im Nordosten. Spirituelle Führer (die auch Propheten sein könnten) sind außergewöhnliche Individuen, die mit spirituellen Kräften begabt sind, manchmal ausgedrückt durch heilende Rituale; Heiler nutzen ihr Wissen über Kräuter und Geist-Körper-Verbindungen. Nonnatives nennen einheimische Heiler „Medizinmänner“ oder „Medizinfrauen“, aber ihre Fähigkeiten sind sowohl spirituell als auch medizinisch und oft eher psychisch als pharmakologisch.
Der Begriff „Schamane“ ist eine weitere falsche Bezeichnung, ein Begriff sibirischen Ursprungs, der jedoch von Anthropologen, Religionswissenschaftlern und einigen Anhängern des „New Age“ häufiger verwendet wird. Die spirituellen Führer (durch Träume, Visionen und Unterweisung) und Heiler (durch Intuition, Unterweisung und Erfahrung) scheinen ein außergewöhnliches Wissen über die physischen und psychischen Bedürfnisse ihrer Patienten und über die Heilmittel für diese Bedürfnisse zu haben. Viele haben eine Nebentätigkeit (Schreiner, Fischer usw.), um ihre primäre Berufung als Heiler finanziell zu ergänzen. Heilkräfte sind ihr Geschenk vom Schöpfer für die Gemeinschaft; Sie verlangen keine Gebühr für die Verwendung heiliger Kraft (die in ihnen wohnt oder durch sie fließt), aber sie akzeptieren Geschenke der Dankbarkeit nach der Heilung. Jahrhunderts gehören Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); und Leon Shenandoah (Onondaga). Im neunzehnten Jahrhundert hatte Wovoka (Paiute) eine Vision und lehrte den Geistertanz: Seine Anhänger sollten tanzen, Geisterhemden tragen und einem Weg der Gewaltlosigkeit folgen, um zu sehen, wie ihre Vorfahren von den Toten zurückkehren und eine erneuerte Welt bringen, in der indigene Völker ihr Land und ihre Lebensweise wiedererlangen würden.
Transkulturelle Verbreitung
In der letzten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts hat das Interesse an einheimischen Kulturen, das durch die Veröffentlichung der Schriften spiritueller Führer, den Aktivismus der indianischen Bewegung und die Vertragsverhandlungen hervorgerufen wurde, zur Verbreitung der Überzeugungen und Praktiken indigener Völker unter Nichtnativen geführt. Indigene, auf Spiritualität basierende ökologische Perspektiven werden von anderen religiösen Traditionen und Umweltorganisationen mehr geschätzt und angeeignet. Historiker erkennen nun die Beiträge der Haudenoshaunee Governance zur Entwicklung der US-Verfassung an. New Age-Gruppen haben sich Aspekte der indigenen Spiritualität angeeignet, manchmal mit Sorgfalt, Wertschätzung und Respekt, aber oft oberflächlich oder für kommerzielle Zwecke. Die Ältesten der Ureinwohner hoffen, dass die transkulturelle Verbreitung den Respekt vor den Überzeugungen, der Kultur und der Souveränität der Ureinwohner anregt und die Pflege der Mutter Erde durch die Gesellschaft im weiteren Sinne fördert.
Siehe auchschwarzer Elch; Ökospiritualität; Indianische Kirche; New Age Spiritualität; Peyote; Schamanismus; Spiritualität; Sonnentanz; Schwitzhütte; Totem; Visionär; Visionssuche.
Bibliographie
Braun, Joseph Epes. Das spirituelle Erbe der Amerikanerindianer. 1982.
Lame Deer, Archie Fire und Richard Erdoes. Geschenk der Macht: Das Leben und die Lehren eines Lakota MedicineMan. 1992.
DeMallie, Raymond J., Hrsg. Der sechste Großvater-Black Elks Lehren an John G. Neihardt. 1985.
Hart, John. Der Geist der Erde: Eine Theologie des Landes. 1984.
Hultkrantz, Åke. Die Religionen der Indianer, übersetzt von Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R. und John C. Mohawk, Hrsg. Exil im Land der Freien: Demokratie, indische Nationen und theU.S. Verfassung. 1992.
Mails, Thomas E. Narren Krähe. 1980.
Vecsey, Christopher. Stellen Sie sich reich vor: MYTHISCHERZÄHLUNGEN nordamerikanischer Indianer. 1988.
Wand, Steve, und Harvey Arden. Weisheitshüter: Treffen mit spirituellen Ältesten der amerikanischen Ureinwohner. 1990.
John Hart