Los pueblos indígenas de todo Estados Unidos desarrollaron creencias y prácticas religiosas distintas, pero complementarias o incluso congruentes, relacionadas con los entornos naturales. No hay una «religión nativa americana», ni un conjunto homogéneo de creencias y prácticas; más bien, hay variedades de perspectivas religiosas que comparten algunas cosas en común. Desde el Haudenosaunee del noreste («Gente de la Casa Larga «/Seis Naciones/Iroqueses) hasta el Wanapum del noroeste («Gente del río»), desde el Muskogee del suroeste (Arroyo) hasta el Seminole del sureste, y extendiéndose a través de los Estados Unidos para incluir a los Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee y muchos otros, los pueblos nativos desarrollaron un amplio sentido de espiritualidad en lugar de religiones estructuradas y estratificadas con creencias unificadas y forzadas. Las formas nativas de espiritualidad toleran visiones del mundo alternativas; no intentan imponer su comprensión de lo sagrado a otros pueblos. Esto demuestra no una fe débil, sino un entendimiento de que la realidad espiritual no puede ser totalmente definida por ninguna cultura. Esa tolerancia ha permitido la integridad cultural en medio de la difusión de creencias y rituales. Solo los ancianos Hopi (o Arizona) de la sociedad de serpientes hacen una danza de lluvia con serpientes vivas y venenosas apretadas en sus dientes, solo los Diné (Navajos de Arizona y Nuevo México) entierran el cordón umbilical de un recién nacido junto a su corral de ovejas, uniéndolos a la Madre Tierra y a su comunidad en vida y muerte, y solo los Wanapum (o Oregón y Washington) tienen Soñadores elegidos por el Creador a través de visiones espontáneas para usar sueños y visiones para guiar a las comunidades y vincularlas con el ciclo del salmón del río Columbia; pero los Hopi, los Navajo, los Wanapum y todos los pueblos indígenas consideran a su mundo como la Madre Tierra, una madre sagrada y viva, y la cuidan en consecuencia; y todos reconocen a un Gran Santo o a un Gran Misterio o a un Abuelo y espíritus menores que guían, cuidan y sanan. La espiritualidad normalmente se enfoca en la vida presente—necesidades físicas, sociales y psicológicas—en lugar de en una vida después de la muerte. Los ritos religiosos son comunales o personales: Un anciano guía el culto comunitario, pero los individuos desarrollan su propia relación con lo sagrado, tanto individualmente—fumando la pipa sagrada o cantando un canto personal dado por el Espíritu-como en comunidad, pasando una pipa alrededor de un círculo sagrado para ser fumada por todos, o enfocándose en el Espíritu durante una danza al sol. El humo creciente de la pipa sagrada ofrece al Creador oraciones unificadas de todas las criaturas. Su unidad se expresa también en una oración a menudo ofrecida por los ancianos antes de las reuniones cívicas o religiosas: «Saludos a todos mis parientes.»Las» relaciones » no son solo el grupo étnico de uno o todos los seres humanos, sino también todas las criaturas vivientes. La vida es sagrada y se toma solo de la necesidad. Los ciervos y los búfalos son matados por comida, ropa, refugio y herramientas, nunca por deporte; y se expresa una oración de gratitud al animal individual o al espíritu de su especie (como el pueblo de los ciervos) por su regalo de vida para satisfacer las necesidades humanas. En la danza del sol (pueblos de las Llanuras), los bailarines que esperan una visión sacrifican un pedazo de carne arrancado de su piel y músculo del pecho al bailar hacia atrás (silbidos de hueso de águila que soplan apretados en sus dientes, mientras que otros tocan el latido del corazón de la Madre Tierra y cantan canciones sagradas) desde el árbol central al que están unidos por cuerdas y brochetas. La ceremonia de la logia de sudor o» sudor » limpia a los participantes de dolencias físicas, espirituales y psicológicas. En una estructura en forma de cúpula hecha de sauces doblados cubiertos con pieles de animales o mantas pesadas, en total oscuridad que representa el vientre de la Madre Tierra, se produce una transpiración profusa cuando un anciano rocía agua sobre rocas calientes en un pozo central. Los participantes purificados renacen. Los pueblos indígenas creen en los espíritus guardianes, que podrían revelarse en forma animal durante una búsqueda de visión solitaria. El guía animal imparte a su relación humana poderes o percepciones particulares. Entre los Oglala Lakota, un oso trae poder curativo y coraje, un lobo enseña cooperación en la caza y estabilidad familiar, una tortuga guía a las mujeres y protege a los guerreros. En algunas culturas, los animales son tótems de clan: honrados por sus atributos o, más comúnmente, como guías y donadores de poder especial que no deben ser cazados. Los encuentros con el mundo espiritual generalmente ocurren en el mundo natural lejos de la comunidad. Nuevos lugares de encuentro se vuelven sagrados; a veces se buscan encuentros en lugares que se han hecho sagrados por las experiencias de otros. Tales lugares sagrados podrían ser identificables por marcas simbólicas o características naturales, o podrían ser conocidos solo por líderes espirituales, o podrían incluir una montaña o un bosque enteros. La moralidad indígena sigue las leyes naturales orales dadas a los antepasados por el Creador. No hay «separación de iglesia y estado.»El derecho religioso es el derecho civil. La moralidad se enseña a través de historias y ejemplos e implica la preocupación por la comunidad en su conjunto, incluidas las generaciones futuras.
Sueños, Visiones y Líderes Espirituales
Los pueblos nativos tienen una firme creencia en el poder guía de los sueños y las visiones. Las visiones se buscan-a través de la oración, el ayuno y las prácticas heroicas (como una búsqueda de visión en la que el suplicante pasa cuatro días ayunando solo en un área remota buscando una conexión con un espíritu guardián, o durante una danza al sol cuando el suplicante baila durante un período de cuatro días bajo el sol caliente, esperando un mensaje del mundo espiritual)—o una visión es espontánea: una persona en oración recibe una llamada inesperada del Espíritu a través de imágenes extraordinarias, palabras y un poderoso flujo de energía. Los profetas son hombres y mujeres llamados a ser mensajeros del Espíritu que a veces prevén e interpretan eventos futuros. Profecías bien conocidas provienen de los clanes Hopi en el suroeste, y del líder seneca del siglo XVIII, el lago Handsome, en el noreste. Los líderes espirituales (que también podrían ser profetas) son individuos extraordinarios dotados de poderes espirituales, a veces expresados a través de rituales curativos; los curanderos usan su conocimiento de hierbas y conexiones mente-cuerpo. Los no nativos llaman a los curanderos nativos «curanderos» o «curanderas», pero sus habilidades son tanto espirituales como medicinales, y a menudo más psíquicas que farmacológicas.
El término » chamán «es otro término inapropiado, un término de origen siberiano, pero más ampliamente aplicado por antropólogos, estudiosos de la religión y algunos adeptos de la» Nueva Era». Los líderes espirituales (por sueños, visiones e instrucción) y los curanderos (por intuición, instrucción y experiencia) parecen tener un conocimiento extraordinario de las necesidades físicas y psicológicas de sus pacientes y de los remedios para esas necesidades. Muchos tienen un empleo secundario (carpintero, pescador, etc.) para complementar financieramente su vocación principal como sanador. Los poderes curativos son su regalo del Creador para la comunidad; no cobran por el uso del poder sagrado (que se considera que reside en ellos o fluye a través de ellos), pero aceptan regalos de gratitud posteriores a la curación. Destacados líderes espirituales del siglo XX incluyen El Alce Negro (Lakota), Phillip Deere (Muskogee), David Sohappy, Padre (Wanapum) y Leon Shenandoah (Onondaga). En el siglo XIX, Wovoka (Paiute) tuvo una visión y enseñó la danza de los fantasmas: Sus seguidores deben bailar, usar camisetas de fantasmas y seguir un camino de no violencia para ver a sus antepasados regresar de entre los muertos y traer un mundo renovado en el que los pueblos indígenas recuperen sus tierras y su forma de vida.
Difusión Transcultural
En la última mitad del siglo XX, el interés por las culturas nativas generado por la publicación de escritos de líderes espirituales, el activismo del Movimiento Indio Americano y las negociaciones de tratados ha llevado a la difusión de las creencias y prácticas de los pueblos indígenas entre los no nativos. Las perspectivas ecológicas basadas en la espiritualidad indígena se han vuelto más apreciadas y apropiadas por otras tradiciones religiosas y organizaciones ambientales. Los historiadores reconocen ahora las contribuciones del gobierno de Haudenoshaunee al desarrollo de la Constitución de los Estados Unidos. Los grupos de Nueva Era se han apropiado de aspectos de la espiritualidad indígena, a veces con cuidado, aprecio y respeto, pero a menudo superficialmente o con fines comerciales. Los ancianos nativos esperan que la difusión transcultural estimule el respeto por las creencias, la cultura y la soberanía indígenas, y promueva un mayor cuidado de la Madre Tierra por parte de la sociedad en general.
Ver también Alce Negro; Ecoespiritualidad; Iglesia Nativa Americana; Espiritualidad de la Nueva Era; Peyote; Chamanismo; Espiritualidad; Danza del Sol; Cabaña de Sudor; Tótem; Visionario; Búsqueda de Visión.
Bibliografía
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John Hart