alkuperäiskansat eri puolilla Yhdysvaltoja kehittivät erillisiä, mutta toisiaan täydentäviä tai jopa yhteneviä luonnonympäristöihin liittyviä uskonnollisia käsityksiä ja käytäntöjä. Ei ole olemassa yhtä ”Intiaaniuskontoa”, ei yhtenäistä uskonkäsitysten ja tapojen joukkoa, vaan on olemassa erilaisia uskonnollisia näkökulmia, joilla on joitakin yhtäläisyyksiä. Koillisesta Haudenosauneesta (”Longhouse People ”/Six Nations/Iroquois) Luoteis-Wanapumiin (”River People”), lounaisesta Muskogeesta (Creek) kaakkoiseen Seminoleen ja ulottuen läpi Yhdysvaltojen käsittämään lakotat (siouxit), Chippewat, cherokeet ja lukuisat muut, alkuperäiskansat kehittivät laajan hengellisyyden tunteen sen sijaan, että ne olisivat jäsentyneet ja kerrostuneet uskonnot, joilla olisi yhtenäiset ja pakolliset uskomukset. Henkisyyden alkuperäiset muodot sietävät vaihtoehtoisia maailmankatsomuksia; ne eivät yritä tyrkyttää pyhää koskevaa ymmärrystään muille kansoille. Tämä ei osoita heikkoa uskoa vaan ymmärrystä siitä, ettei mikään kulttuuri voi täysin määritellä hengellistä todellisuutta. Tällainen suvaitsevaisuus on mahdollistanut kulttuurisen eheyden uskomusten ja rituaalien levittämisen keskellä. Vain Käärmeseuran Hopi-vanhimmat (tai Arizona) tekevät sadetanssin, jossa elävät myrkylliset käärmeet puristelevat hampaitaan, vain Diné (Arizonan ja New Mexicon navajot) hautaavat vastasyntyneen napanuoran lampaiden aitauksen viereen, liittäen ne Äiti Maahan ja yhteisöönsä elämässä ja kuolemassa, ja vain Wanapumilla (Oregonissa ja Washingtonissa) on Luojan spontaanien näkyjen kautta valitsemia uneksijoita, jotka ohjaavat yhteisöjä ja yhdistävät ne Columbiajoen lohikiertoon.; mutta Hopi, Navajo, Wanapum ja kaikki alkuperäiskansat pitävät maailmaansa Äiti maana, pyhänä ja elävänä hoivaajana, ja huolehtivat hänestä sen mukaisesti; ja kaikki tunnustavat yhden suuren pyhän tai suuren mysteerin tai isoisän ja vähäisemmät henget, jotka ohjaavat, vartioivat ja parantavat. Hengellisyys keskittyy tavallisesti nykyiseen elämään-fyysisiin, sosiaalisiin ja psykologisiin tarpeisiin—eikä tuonpuoleiseen elämään. Uskonnolliset menot ovat yhteisöllisiä tai henkilökohtaisia: Vanhin ohjaa yhteisön palvontaa, mutta yksilöt kehittävät oman suhteensa pyhään sekä yksilöinä—polttaen pyhää piippua tai laulaen Hengen antamaa henkilökohtaista laulua-että yhteisöllisesti, kiertäen piipun Pyhän piirin ympäri kaikkien poltettavaksi tai keskittyen henkeen aurinkotanssin aikana. Pyhän piipun nouseva savu tarjoaa Luojalle kaikkien luomusten yhtenäisiä rukouksia. Heidän ykseytensä ilmenee myös rukouksessa, jonka vanhimmat usein esittävät ennen yhteiskunnallisia tai uskonnollisia kokoontumisia: ”Tervehdys, kaikki sukulaiseni.”Suhteet” eivät ole vain ihmisen etninen ryhmä tai kaikki ihmiset, vaan myös kaikki elävät olennot. Elämä on pyhää ja otettu vain välttämättömyydestä. Peuroja ja puhveleita tapetaan ruoan, vaatteiden, suojan ja työkalujen vuoksi, ei koskaan huvin vuoksi, ja yksittäiselle eläimelle tai sen lajihengelle (kuten peuraihmisille) lausutaan kiitollisuusrukous sen elämän lahjasta ihmisten tarpeiden tyydyttämiseksi. Aurinkotanssissa (Plains peoples) näkyä toivovat tanssijat uhraavat nahastaan ja rintalihaksistaan revityn palan tanssiessaan taaksepäin (puhaltavat Kotkan luupillit puristelevat hampaissaan, kun taas toiset rummuttavat Äiti Maan sykettä ja laulavat pyhiä lauluja) keskuspuusta, johon heidät on kiinnitetty köysillä ja vartailla. Hikimajan seremonia eli” hiki ” puhdistaa osallistujia fyysisistä, hengellisistä ja psyykkisistä vaivoista. Taivaallisista pajuista tehdyssä kupolin muotoisessa rakennelmassa, joka on verhottu eläinten nahoilla tai raskailla huovilla ja joka edustaa täysin pimeydessä Äiti Maan kohtua, syntyy runsasta hikoilua, kun vanhin pirskottelee vettä kuumille kiville keskuskuopassa. Puhdistetut osallistujat syntyvät uudelleen. Alkuperäiskansat uskovat suojelushenkiin, jotka saattavat paljastua eläimen hahmossa yksinäisen näköretken aikana. Eläinopas antaa ihmissuhteelleen erityisiä voimia tai oivalluksia. Oglalan lakotojen joukossa karhu tuo parantavaa voimaa ja rohkeutta, susi opettaa yhteistyötä metsästyksessä ja perheen vakaudessa, kilpikonna opastaa naisia ja suojelee sotureita. Joissakin kulttuureissa eläimet ovat klaanitoteemeja: niitä kunnioitetaan ominaisuuksiensa vuoksi tai yleisemmin erityisvoimien oppaina ja antajina, joita ei saa metsästää. Kohtaamiset henkimaailman kanssa tapahtuvat yleensä luonnossa kaukana yhteisöstä. Uudet kohtaamispaikat muuttuvat pyhiksi; joskus kohtaamisia haetaan paikoista, jotka toisten kokemukset tekevät pyhiksi. Tällaiset pyhät paikat saattavat olla tunnistettavissa vertauskuvallisista merkeistä tai luonnonpiirteistä, tai ne saattavat olla vain hengellisten johtajien tiedossa, tai niihin voi kuulua kokonainen vuori tai metsä. Alkuperäiskansojen moraali noudattaa luojan esi-isille antamia suullisia luonnonlakeja. Ei ole olemassa ” kirkon ja valtion erottamista.”Uskonnollinen laki on siviilioikeus. Moraalia opetetaan tarinoiden ja esimerkin kautta ja siihen kuuluu huoli koko yhteisöstä, myös tulevista sukupolvista.
Unet, näyt ja hengelliset johtajat
Alkuperäisasukkailla on luja usko unien ja näkyjen ohjaavaan voimaan. Näkyjä etsitään-rukouksen, paaston ja sankarillisten harjoitusten avulla (kuten näkyretki, jossa rukoilija viettää neljä päivää paastoten yksin syrjäseudulla etsien yhteyttä suojelushenkeen, tai aurinkotanssin aikana, jolloin rukoilija tanssii neljän päivän ajan kuumassa auringossa toivoen viestiä henkimaailmasta)—tai näky on spontaani: rukouksessa oleva ihminen saa odottamattoman kutsun Hengeltä poikkeuksellisten kuvien, sanojen ja voimakkaan energiavirran kautta. Profeetat ovat hengen sanansaattajiksi kutsuttuja miehiä ja naisia, jotka toisinaan ennakoivat ja tulkitsevat tulevia tapahtumia. Tunnetut profetiat tulevat Hopi-klaaneilta lounaasta, ja kahdeksastoista-luvulta Seneca-johtaja Handsome Lake koillisesta. Henkiset johtajat (jotka saattavat olla myös profeettoja) ovat poikkeuksellisia yksilöitä, joilla on hengellisiä voimia, jotka joskus ilmaistaan parantavien rituaalien kautta; parantajat käyttävät tietojaan yrteistä ja mielen ja ruumiin yhteyksistä. Nonnatiivit eivät kutsu syntyperäisiä parantajia ”poppamiehiksi” tai ”poppamiehiksi”, mutta heidän kykynsä ovat sekä henkisiä että lääkinnällisiä ja usein enemmän psyykkisiä kuin farmakologisia.
termi ” shamaani ”on toinen harhaanjohtava nimitys, siperialaista alkuperää oleva termi, mutta laajemmin antropologien, uskontotieteilijöiden ja joidenkin” uuden ajan ” kannattajien käyttämä. Henkisillä johtajilla (unien, näkyjen ja opetuksen avulla) ja parantajilla (intuition, opetuksen ja kokemuksen avulla) näyttää olevan poikkeuksellista tietoa potilaittensa fyysisistä ja psyykkisistä tarpeista ja parannuskeinoista näihin tarpeisiin. Monilla on sivutoiminen työ (puuseppä, kalastaja jne.) täydentämään taloudellisesti heidän ensisijaista kutsumustaan parantajana. Parantava voima on heidän lahjansa luojalta yhteisölle; he eivät veloita Pyhän voiman käytöstä (jonka nähdään asuvan niissä tai virtaavan niiden läpi), mutta he ottavat vastaan jälkikäteisiä kiitollisuuslahjoja. Tunnettuja kahdennenkymmenennen vuosisadan hengellisiä johtajia ovat musta Hirvi (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); ja Leon Shenandoah (Onondaga). 1800-luvulla Wovoka (Paiute) sai näyn ja opetti kummitustanssia: Hänen seuraajiensa tulisi tanssia, pukeutua aavepaitoihin ja seurata väkivallattomuuden tietä nähdäkseen esi-isiensä palaavan kuolleista ja tuodakseen uudistuneen maailman, jossa alkuperäiskansat saisivat takaisin maansa ja elämäntapansa.
Transkulturaalinen diffuusio
1900-luvun loppupuoliskolla kiinnostus henkisten johtajien kirjoitusten julkaisemisen, Amerikan Intiaaniliikkeen aktivismin ja sopimusneuvottelujen synnyttämää alkuperäiskulttuuria kohtaan on johtanut alkuperäiskansojen uskomusten ja käytäntöjen levittämiseen ei-intialaisten keskuudessa. Alkuperäiskansojen henkisyyteen perustuvat ekologiset näkökulmat ovat lisääntyneet muiden uskonnollisten perinteiden ja ympäristöjärjestöjen arvostuksessa ja omaksumisessa. Historioitsijat tunnustavat nyt Haudenoshauneen hallinnon panoksen Yhdysvaltain perustuslain kehitykseen. Uudet ikäluokat ovat omaksuneet kotoperäisen hengellisyyden piirteitä, joskus huolellisuudella, arvostuksella ja kunnioituksella, mutta usein pinnallisesti tai kaupallisiin tarkoituksiin. Native elders toivoo, että transkultural diffusion edistää kunnioitusta alkuperäiskansojen uskomuksia, kulttuuria ja suvereniteettia, ja edistää parempaa huolta Äiti maasta laajemman yhteiskunnan.
See alsblack Elk; Ecospirituality; Native American Church; New Age Spirituality; Peyote; Shamanismi; Spirituality; Sun Dance; Sweat Lodge; Totem; Visionary; Vision Quest.
Bibliografia
Brown, Joseph Epes. Amerikanindian henkinen perintö. 1982.
Lame Deer, Archie Fire ja Richard Erdoes. Gift ofPower: Lakotan lääkintämiehen elämä ja opetukset. 1992.
DeMallie, Raymond J., toim. Kuudes Isoisä-mustan hirven opetukset annettu John G. Neihardtille. 1985.
Hart, John. The Spirit of the Earth: a Theology of The Land. 1984.
Hultkrantz, Åke. The Religions of the American Indians, suomentanut Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R. ja John C. Mohawk, toim. Maanpaossa vapaiden maassa: demokratia, Intian kansat ja theU.S. Perustuslaki. 1992.
Mails, Thomas E. Fools Crow. 1980.
Vecsey, Christopher. Kuvitelkaa itseänne rikkaina: myyttisinä Pohjois-Amerikan Intiaaneina. 1988.
Wall, Steve ja Harvey Arden. Wisdomkeepers: Tapaamiset Intiaanien Hengellisten Vanhinten Kanssa. 1990.
John Hart