Les peuples autochtones des États-Unis ont développé des croyances et des pratiques religieuses distinctes mais complémentaires, voire congruentes, liées aux environnements naturels. Il n’y a pas de « religion amérindienne » unique, pas d’ensemble homogène de croyances et de pratiques; il existe plutôt des variétés de perspectives religieuses qui partagent certains points communs. Des Haudenosaunee du nord-est (« Peuple de la Maison Longue » / des Six Nations / Iroquois) au Wanapum du nord-ouest (« Peuple des Rivières »), du Muskogee du sud-ouest (Ruisseau) au Séminole du sud-est, et s’étendant à travers les États-Unis pour inclure les Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee et bien d’autres, les peuples autochtones ont développé un sens large de la spiritualité plutôt que des religions structurées et stratifiées avec des croyances unifiées et imposées. Les formes de spiritualité indigènes tolèrent des visions du monde alternatives; elles ne tentent pas d’imposer leur compréhension du sacré aux autres peuples. Cela démontre non pas une foi faible, mais une compréhension que la réalité spirituelle ne peut être totalement définie par une seule culture. Cette tolérance a permis l’intégrité culturelle au milieu de la diffusion des croyances et des rituels. Seuls les anciens Hopis (ou Arizona) de la snake society font une danse de la pluie avec des serpents venimeux vivants serrés dans les dents, seuls les Diné (Navajos de l’Arizona et du Nouveau-Mexique) enterrent le cordon ombilical d’un nouveau-né à côté de leur corral de moutons, les reliant à la Terre Mère et à leur communauté dans la vie et la mort, et seuls les Wanapum (ou Oregon et Washington) ont des Rêveurs choisis par le Créateur à travers des visions spontanées pour utiliser les rêves et les visions pour guider les communautés et les relier au cycle du saumon du fleuve Columbia; mais les Hopis, les Navajos, les Wanapum et tous les peuples autochtones considèrent leur monde comme la Terre Mère, une nourrice sacrée et vivante, et prennent soin d’elle en conséquence; et tous reconnaissent un Grand Saint ou un Grand Mystère ou un Grand-Père et des esprits moindres qui guident, gardent et guérissent. La spiritualité se concentre habituellement sur la vie présente — les besoins physiques, sociaux et psychologiques — plutôt que sur une vie après la mort. Les rites religieux sont communautaires ou personnels: Un aîné guide le culte communautaire, mais les individus développent leur propre relation avec le sacré à la fois individuellement — fumer la pipe sacrée ou chanter un chant personnel donné par l’Esprit – et collectivement, en faisant passer une pipe autour d’un cercle sacré pour être fumé par tous, ou en se concentrant sur l’Esprit lors d’une danse du soleil. La fumée montante de la pipe sacrée offre au Créateur des prières unifiées de toutes les créatures. Leur unité s’exprime également dans une prière souvent offerte par les anciens avant les rassemblements civiques ou religieux: » Salutations, toutes mes relations. »Les « relations » ne sont pas seulement son groupe ethnique ou tous les humains, mais aussi toutes les créatures vivantes. La vie est sacrée et n’est prise que par nécessité. Les cerfs et les buffles sont tués pour la nourriture, les vêtements, l’abri et les outils, jamais pour le sport; et une prière de gratitude est exprimée à l’animal individuel ou à son esprit d’espèce (comme le peuple des cerfs) pour son don de la vie pour répondre aux besoins humains. Dans la danse du soleil (peuples des Plaines), les danseurs espérant une vision sacrifient un morceau de chair arraché à leur peau et à leur muscle thoracique en dansant en arrière (sifflements d’os d’aigle serrés dans les dents, tandis que d’autres font battre le rythme cardiaque de la Terre Mère et chantent des chants sacrés) de l’arbre central auquel ils sont attachés par des cordes et des brochettes. La cérémonie de la suerie ou « sueur » nettoie les participants des maux physiques, spirituels et psychologiques. Dans une structure en forme de dôme faite de saules courbés drapés de peaux d’animaux ou de couvertures lourdes, dans l’obscurité totale représentant l’utérus de la Terre Mère, une transpiration abondante se produit lorsqu’un aîné arrose de l’eau sur des roches chaudes dans une fosse centrale. Les participants purifiés ressortent renaissants. Les peuples autochtones croient aux esprits gardiens, qui pourraient se révéler sous forme animale lors d’une quête de vision solitaire. Le guide animal confère à sa relation humaine des pouvoirs ou des idées particuliers. Parmi les Oglala Lakota, un ours apporte pouvoir de guérison et courage, un loup enseigne la coopération dans la chasse et la stabilité familiale, une tortue guide les femmes et protège les guerriers. Dans certaines cultures, les animaux sont des totems claniques: honorés pour leurs attributs ou, plus généralement, en tant que guides et conféreurs de pouvoir spécial qui ne doivent pas être chassés. Les rencontres avec le monde des esprits ont généralement lieu dans le monde naturel, loin de la communauté. De nouveaux lieux de rencontre deviennent sacrés ; parfois des rencontres sont recherchées dans des lieux rendus sacrés par les expériences des autres. Ces sites sacrés peuvent être identifiables par des marques symboliques ou des caractéristiques naturelles, ou peuvent être connus uniquement des chefs spirituels, ou peuvent inclure une montagne ou une forêt entière. La morale autochtone suit les lois naturelles orales données aux ancêtres par le Créateur. Il n’y a pas de « séparation de l’Église et de l’État. » Le droit religieux est le droit civil. La morale est enseignée à travers des histoires et des exemples et implique une préoccupation pour la communauté dans son ensemble, y compris les générations futures.
Rêves, Visions et Chefs spirituels
Les peuples autochtones croient fermement au pouvoir directeur des rêves et des visions. Les visions sont recherchées – par la prière, le jeûne et les pratiques héroïques (comme une quête de vision dans laquelle le suppliant passe quatre jours à jeûner seul dans une région éloignée à la recherche d’un lien avec un esprit gardien, ou lors d’une danse du soleil lorsque le suppliant danse pendant une période de quatre jours sous le soleil brûlant, dans l’espoir d’un message du monde des esprits) – ou une vision est spontanée: une personne en prière reçoit un appel inattendu de l’Esprit à travers des images extraordinaires, des paroles et un puissant flux d’énergie. Les prophètes sont des hommes et des femmes appelés à être des messagers de l’Esprit qui prévoient et interprètent parfois les événements futurs. Les prophéties bien connues proviennent des clans Hopis au sud-ouest et du chef sénèque du XVIIIe siècle, Handsome Lake, au nord-est. Les chefs spirituels (qui pourraient aussi être des prophètes) sont des individus extraordinaires dotés de pouvoirs spirituels, parfois exprimés par des rituels curatifs; les guérisseurs utilisent leur connaissance des herbes et des connexions corps-esprit. Les nonnatifs appellent les guérisseurs autochtones des « hommes-médecins » ou des « femmes-médecins », mais leurs capacités sont spirituelles et médicinales, et souvent plus psychiques que pharmacologiques.
Le terme « chaman » est un autre terme impropre, un terme d’origine sibérienne mais plus largement appliqué par les anthropologues, les érudits de la religion et certains adeptes du « Nouvel Âge ». Les chefs spirituels (par les rêves, les visions et l’instruction) et les guérisseurs (par l’intuition, l’instruction et l’expérience) semblent avoir une connaissance extraordinaire des besoins physiques et psychologiques de leurs patients et des remèdes pour ces besoins. Beaucoup ont un emploi secondaire (charpentier, pêcheur, etc.) pour compléter financièrement leur vocation première de guérisseur. Les pouvoirs de guérison sont leur don du Créateur pour la communauté; ils ne facturent pas l’utilisation du pouvoir sacré (qui est considéré comme résidant en eux ou circulant à travers eux), mais ils acceptent des dons de gratitude post-scellants. Les chefs spirituels notoires du XXe siècle comprennent le Wapiti noir (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); et Leon Shenandoah (Onondaga). Au XIXe siècle, Wovoka (Paiute) a eu une vision et a enseigné la danse des fantômes: Ses disciples devraient danser, porter des chemises fantômes et suivre un chemin de non-violence pour voir leurs ancêtres revenir d’entre les morts et apporter un monde renouvelé dans lequel les peuples autochtones retrouveraient leurs terres et leur mode de vie.
Diffusion transculturelle
Dans la dernière moitié du XXe siècle, l’intérêt pour les cultures autochtones suscité par la publication des écrits des chefs spirituels, l’activisme du Mouvement amérindien et les négociations de traités a conduit à la diffusion des croyances et des pratiques des peuples autochtones parmi les non-autochtones. Les perspectives écologiques fondées sur la spiritualité autochtone sont de plus en plus appréciées et appropriées par d’autres traditions religieuses et organisations environnementales. Les historiens reconnaissent maintenant les contributions de la gouvernance Haudenoshaunee au développement de la Constitution américaine. Les nouveaux groupes d’âge se sont appropriés des aspects de la spiritualité autochtone, parfois avec soin, appréciation et respect, mais souvent superficiellement ou à des fins commerciales. Les aînés autochtones espèrent que la diffusion transculturelle stimulera le respect des croyances, de la culture et de la souveraineté autochtones et favorisera une meilleure prise en charge de la Terre mère par la société en général.
Voir Aussioblack Wapiti; Écospiritualité; Église Amérindienne; Spiritualité du Nouvel Âge; Peyotl; Chamanisme; Spiritualité; Danse du Soleil; Suerie; Totem; Visionnaire; Quête de Vision.
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