az őslakos népek az Egyesült Államokban különböző, de egymást kiegészítő vagy akár egybevágó vallási hiedelmeket és gyakorlatokat fejlesztettek ki a természetes környezettel kapcsolatban. Nincs egyetlen “indián vallás”, nincsenek homogén hiedelmek és gyakorlatok; inkább vannak olyan vallási perspektívák, amelyek közös vonásokkal rendelkeznek. Az északkeleti Haudenosaunee (“People of the Longhouse” /Six Nations/Irokéz) az északnyugati Wanapum (“River People”), a délnyugati Muskogee (Creek) a délkeleti Seminole, és kezdve az Egyesült Államokban, hogy tartalmazza a Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee, és még sokan mások, bennszülött népek kifejlesztett egy széles értelemben vett spiritualitás helyett strukturált és rétegzett vallások egységes és kikényszerített hiedelmek. A spiritualitás őshonos formái tolerálják az alternatív világnézeteket; nem próbálják más népekre rákényszeríteni a Szent megértését. Ez nem a gyenge hitet mutatja, hanem annak megértését, hogy a szellemi valóságot egyetlen kultúra sem határozhatja meg teljesen. Ez a tolerancia lehetővé tette a kulturális integritást a hiedelmek és rituálék elterjedése közepette. Csak a hopi vének (vagy Arizona) a kígyó Társaság nem egy esőtánc élő, mérges kígyók összeszorított fogaik, csak a DIN (Navajos Arizona és Új-Mexikó) temetni egy újszülött köldökzsinór mellett a juhok karám, összeköti őket a Földanya és a közösség az élet és halál, és csak a Wanapum (vagy Oregon és Washington) álmodozók által kiválasztott Teremtő spontán látomások segítségével álmok és látomások irányítani közösségek és összekapcsolják őket a lazac ciklus a Columbia folyó; de a Hopik, a navahók, a Wanapumok és minden bennszülött nép Földanyának tekinti világát, szent és élő gondozónak, és ennek megfelelően gondoskodik róla; és mindannyian felismernek egy nagy szentet vagy nagy misztériumot, vagy nagyapát és kisebb szellemeket, akik vezetnek, őriznek és gyógyítanak. A spiritualitás általában a jelenlegi életre—fizikai, társadalmi és pszichológiai szükségletekre—összpontosít, nem pedig a túlvilágra. A vallási szertartások közösségi vagy személyes: Egy vén vezeti a közösségi istentiszteletet, de az egyének kialakítják saját kapcsolatukat a szenttel mind egyénileg—a Szent pipát elszívva, vagy egy szellem által adott személyes ének éneklésével -, mind közösségileg, egy pipát körbejárva egy szent kört, amelyet mindenki elszívhat, vagy a szellemre összpontosítva egy naptánc során. A Szent cső növekvő füstje a Teremtőnek egységes imákat kínál minden teremtménytől. Egységüket a vének által a polgári vagy vallási összejövetelek előtt gyakran mondott ima is kifejezi: “Üdvözlet, minden kapcsolatom.”A” kapcsolatok ” nem csak az ember etnikai csoportja vagy minden ember, hanem minden élőlény. Az élet szent, és csak a szükségből származik. A szarvasokat és a bölényeket élelemért, ruházatért, menedékért és szerszámokért ölik meg, soha nem sportért; és hálaimát fejeznek ki az egyes állatoknak vagy fajszellemének (például a szarvas népnek) az élet ajándékáért, hogy kielégítse az emberi szükségleteket. A naptáncban (síkság népei) a látást remélő táncosok hátrafelé táncolva feláldoznak egy darab húst, amelyet a bőrükről és a mellkas izmaikról téptek le (a fogaikba összeszorított sascsont sípokat fújnak, míg mások a Földanya szívverését dobálják és Szent dalokat énekelnek) a középső fáról, amelyhez kötelekkel és nyársakkal vannak rögzítve. A sweat lodge ceremónia vagy” sweat ” megtisztítja a résztvevőket a fizikai, lelki és pszichológiai betegségektől. Az állatbőrrel vagy nehéz takaróval borított hajlított fűzfákból készült kupola alakú szerkezetben, a Földanya méhét ábrázoló teljes sötétségben, bőséges izzadás következik be, amikor egy idősebb ember forró sziklákra szórja a vizet egy középső gödörben. A megtisztult résztvevők újjászületnek. Az őslakos népek hisznek az őrző szellemekben, akik állati formában mutatkozhatnak meg egy magányos látáskeresés során. Az állati vezető különleges képességeket vagy betekintést kölcsönöz emberi kapcsolatának. Az Oglala Lakoták között a medve gyógyító erőt és bátorságot hoz, a farkas együttműködést tanít a vadászatban és a család stabilitását, a teknős vezeti a nőket és pajzs harcosokat. Egyes kultúrákban az állatok Klán totemek: tisztelik tulajdonságaikért, vagy gyakrabban, mint különleges hatalom vezetői és adományozói, akiket nem szabad vadászni. A szellemvilággal való találkozás általában a természeti világban történik, távol a közösségtől. Az új találkozási helyek szentté válnak; néha a találkozásokat olyan helyeken keresik, amelyeket mások tapasztalatai szentnek tesznek. Az ilyen szent helyek azonosíthatók szimbolikus jelölésekkel vagy természeti adottságokkal, vagy csak a spirituális vezetők ismerhetik őket, vagy egy egész hegyet vagy erdőt tartalmazhatnak. Az őslakos erkölcs a Teremtő által az ősöknek adott szóbeli természeti törvényeket követi. Nincs “egyház és állam szétválasztása”.”A vallási jog polgári jog. Az erkölcsöt történeteken és példákon keresztül tanítják, és magában foglalja a közösség egészének, beleértve a jövő generációit is.
álmok, látomások és spirituális vezetők
az őslakosok szilárdan hisznek az álmok és látomások irányító erejében. A látomásokat imádsággal, böjtöléssel és hősies gyakorlatokkal keresik (például egy látomáskeresés, amelyben a könyörgőnő négy napot egyedül böjtöl egy távoli területen, hogy kapcsolatot keressen egy őrző szellemmel, vagy egy naptánc során, amikor a könyörgőnő négy napon át táncol a forró napon, remélve, hogy üzenetet kap a szellemvilágból)-vagy egy látomás spontán: az imádságban lévő személy váratlan hívást kap a szellemtől rendkívüli képek, szavak és erőteljes energiaáramlás révén. A próféták olyan férfiak és nők, akiket arra hívtak el, hogy a lélek hírnökei legyenek, akik néha előre látják és értelmezik a jövőbeli eseményeket. A jól ismert próféciák a délnyugati Hopi klánokból származnak, a tizennyolcadik századi Seneca leader Handsome Lake-ből pedig északkeleten. A spirituális vezetők (akik próféták is lehetnek) rendkívüli egyének, akik spirituális képességekkel vannak felruházva, néha gyógyító rituálékon keresztül fejezik ki; a gyógyítók a gyógynövényekkel és az elme-test kapcsolatokkal kapcsolatos ismereteiket használják. A nem rokonok az őshonos gyógyítókat “gyógyítóknak” vagy “gyógyító nőknek” nevezik, de képességeik spirituálisak és gyógyítóak, és gyakran inkább pszichikusak, mint farmakológiaiak.
a “sámán” kifejezés egy másik helytelen elnevezés, szibériai eredetű kifejezés, de az antropológusok, a vallástudósok és néhány “New Age” híve szélesebb körben alkalmazza. Úgy tűnik, hogy a spirituális vezetők (álmok, látomások és utasítások által) és a gyógyítók (intuíció, oktatás és tapasztalat alapján) rendkívüli ismeretekkel rendelkeznek pácienseik fizikai és pszichológiai szükségleteiről, valamint az ezen szükségletek orvoslásáról. Sokan másodlagos foglalkoztatással rendelkeznek (Ács, Halász stb.), hogy anyagilag kiegészítse elsődleges hivatását gyógyítóként. A gyógyító erők a Teremtő ajándékai a közösség számára; nem számítanak fel díjat a szent erő használatáért (amelyet úgy tekintenek, mint amely bennük lakik vagy átfolyik rajtuk), de elfogadják a hála utógyógyító ajándékait. A huszadik századi szellemi vezetők közé tartozik Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); idősebb David Sohappy (Wanapum); és Leon Shenandoah (Onondaga). A tizenkilencedik században, Wovoka (Paiute) volt egy látomása, és tanította a szellem tánc: Követőinek táncolniuk kell, szellemingeket kell viselniük, és az erőszakmentesség útját kell követniük, hogy lássák, ahogy őseik visszatérnek a halálból, és egy megújult világot hoznak, amelyben az őslakos népek visszanyerik földjeiket és életmódjukat.
transzkulturális diffúzió
a huszadik század utolsó felében az őslakos kultúrák iránti érdeklődés, amelyet a spirituális vezetők írásai, az amerikai indián Mozgalom aktivizmusa és a szerződéses tárgyalások keltettek, az őslakos népek hitének és gyakorlatának elterjedéséhez vezetett a nem rokonok között. Az őslakos spiritualitáson alapuló ökológiai perspektívákat más vallási hagyományok és környezetvédelmi szervezetek jobban értékelik és kisajátítják. A történészek most elismerik Haudenoshaunee kormányzásának hozzájárulását az Egyesült Államok Alkotmányának fejlődéséhez. A New Age csoportok elsajátították a bennszülött spiritualitás aspektusait, néha gondossággal, elismeréssel és tisztelettel, de gyakran felületesen vagy kereskedelmi célokra. A bennszülött vének remélik, hogy a transzkulturális elterjedés ösztönözni fogja az őslakos hiedelmek, a kultúra és a szuverenitás tiszteletét, és elősegíti a Földanya fokozott gondozását a szélesebb társadalom számára.
lásd mégblack jávorszarvas; Ecospirituality; indián Egyház; New Age spiritualitás; Peyote; sámánizmus; spiritualitás; nap tánc; Sweat Lodge; Totem; látnok; Vision Quest.
Bibliográfia
Brown, Joseph Epes. Az amerikai szellemi Örökségeindiai. 1982.
Sánta szarvas, Archie tűz és Richard Erdoes. Gift ofPower: Egy Lakota orvos élete és tanításai. 1992.
DeMallie, Raymond J., Szerk. A hatodik Nagyapa-Black Elk tanításai John G. Neihardtnak. 1985.
Hart, John. A Föld szelleme: a Föld teológiája. 1984.
Hultkrantz, Ons. Az amerikai indiánok vallásai, fordította Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R. és John C. Mohawk, Szerk. Száműzték a szabadok földjére: demokrácia, Indiai nemzetek és theU.S. Alkotmány. 1992.
Mails, Thomas E. Bolondok Varjú. 1980.
Vecsey, Christopher. Képzeld el magunkat gazdagon: Mitikusaz észak-amerikai indiánok narratívái. 1988.
Wall, Steve és Harvey Arden. Bölcsek: Találkozók Indián Szellemi Vénekkel. 1990.
John Hart