米国全体の先住民族は、自然環境に関連する明確ではあるが相補的な、あるいは合同な宗教的信念と慣行を開発した。 むしろ、いくつかの共通点を共有する宗教的な視点の品種があります。 北東部のハウデノサウニー族（ロングハウスの人々/シックス-ネイションズ/イロコイ族）から北西部のワナプム族（リバー-ピープル）、南西部のムスコギー族（クリーク族）から南東部のセミノール族、ラコタ族（スー族）、チペワ族、チェロキー族など、アメリカ合衆国全体に及んで、先住民は統一され強制された信念を持つ構造化された階層化された宗教ではなく、広い精神性を発達させた。 霊性のネイティブフォームは、代替の世界観を容認し、彼らは他の人々に神聖なの彼らの理解を課すことを試みていません。 これは弱い信仰ではなく、精神的な現実が一つの文化によって完全に定義されることはできないという理解を示しています。 このような寛容は、信念や儀式の普及の中で文化的な完全性を可能にしました。 ヘビ協会の唯一のホピ族の長老たち（またはアリゾナ州）は、自分の歯に食いしばっライブ、毒ヘビと雨のダンスを行い、唯一のDiné（アリゾナ州とニューメキシコのナバホス）は、彼らの羊の牧草地の隣に新生児の臍帯を埋め、母なる地球に、生と死の中で彼らのコミュニティにそれらをリンクし、唯一のWanapum（またはオレゴン州とワシントン）は、コミュニティを導き、コロンビア川のサケサイクルとそれらをリンクするために夢とビジョンを使用するために自発的なビジョンを通じて創造主によって選ばれた夢想家を持っています; しかし、ホピ族、ナバホ族、ワナプム族、およびすべての先住民族は、彼らの世界を母なる地球、神聖で生きている養育者、それに応じて彼女の世話をしてい 霊性は、通常、死後の世界ではなく、現在の生活—肉体的、社会的、心理的ニーズ—に焦点を当てています。 宗教的な儀式は共同または個人的です: 長老はコミュニティの礼拝を案内しますが、個人は神聖なパイプを吸うか、霊を歌う—個人的な聖歌を与えられた-と共同で、すべてが喫煙する神聖な円の周りにパイプを渡すか、太陽のダンスの間に精神に焦点を当てて、個人的に両方の神聖なものとの独自の関係を開発します。 神聖なパイプの上昇煙は、すべての生き物からの創造主の統一された祈りに提供しています。 彼らの団結は、市民や宗教的な集まりの前に長老たちがしばしば提供する祈りの中でも表現されています：”挨拶、すべての私の関係。””関係”は、自分の民族やすべての人間だけでなく、すべての生き物でもあります。 人生は神聖であり、必要性からのみ取られます。 鹿と水牛は食べ物、衣服、避難所、道具のために殺され、決してスポーツのためには殺されず、人間のニーズを満たすための人生の贈り物のために、個々の動物やその種の精神（鹿の人々など）に感謝の祈りが表現されます。 太陽の踊り（平原の人々）では、ビジョンを望んでいるダンサーは、ロープや串で取り付けられている中心の木から後方に踊るときに、皮膚と胸の筋肉から引き裂かれた肉の部分を犠牲にする（他の人は母なる地球の鼓動を太鼓し、神聖な歌を歌う）。 スウェットロッジ式または”汗”は、物理的、精神的、心理的な病気の参加者を浄化します。 動物の皮や重い毛布で覆われた曲がった柳で作られたドーム型の構造では、母なる地球の子宮を表す暗闇の中で、長老が中央のピットの熱い岩に水を振りかけると、多量の汗が発生します。 浄化された参加者は生まれ変わる。 先住民族は、孤独なビジョン探求の間に動物の形で自分自身を明らかにするかもしれない守護霊を信じています。 動物ガイドは、その人間関係に特定の力や洞察力を与えます。 Oglala Lakotaの中でクマは癒しの力と勇気をもたらし、オオカミは狩りと家族の安定の協力を教え、カメは女性を導き、戦士を盾にします。 いくつかの文化では、動物は一族のトーテムです：彼らの属性のために、またはより一般的には、狩りをしてはならない特別な力のガイドと付与者として 霊界との出会いは、通常、コミュニティから離れた自然界で起こります。 新しい出会いの場所は神聖になり、時には他人の経験によって神聖にされた場所で出会いが求められることがあります。 そのような神聖な場所は、シンボルマークや自然の特徴によって識別可能であるか、精神的な指導者にのみ知られているか、山や森全体を含む可能性が 先住民の道徳は、創造主によって先祖に与えられた口頭の自然法則に従います。 教会と国家の「分離」はありません。”宗教法は民法です。 道徳は物語と模範を通して教えられ、将来の世代を含むコミュニティ全体への関心を伴います。
夢、ビジョン、精神的指導者
ネイティブの人々は、夢とビジョンの指導力に確固たる信念を持っています。 ビジョンは、祈り、断食、英雄的な実践（守護霊とのつながりを求めて遠隔地で一人で4日間断食を過ごすビジョンクエスト、または霊界からのメッセージを期待して熱い太陽の下で4日間にわたってサプリカントが踊る太陽のダンスの間など）を通して求められます。またはビジョンは自発的です。祈りをしている人は、特別なイメージ、言葉、強力なエネルギーの流れを通して霊から予期せぬ呼び出しを受けます。 預言者とは，時々将来の出来事を予見し解釈する御霊の使者として召された男性と女性のことです。 よく知られている予言は、南西部のホピ族の氏族から来て、北東部の十八世紀のセネカの指導者ハンサム湖から来ています。 精神的な指導者（預言者でもあるかもしれない）は、時には治癒的な儀式を通して表現される霊的な力を持つ才能のある特別な個人です。 非ネイティブは、ネイティブヒーラーを”薬の男性”または”薬の女性”と呼んでいますが、その能力は精神的であり、薬用であり、しばしば薬理学的よりも精神的で
“シャーマン”という用語は別の誤った名称であり、シベリア起源の用語であるが、人類学者、宗教学者、および一部の”ニューエイジ”支持者によってより広く適用されている。 精神的な指導者（夢、ビジョン、指導による）とヒーラー（直感、指導、経験による）は、患者の身体的および心理的ニーズとそれらのニーズに対する救済策についての並外れた知識を持っているようです。 多くは二次雇用（大工、フィッシャーなど）を持っています。）財政的にヒーラーとしての彼らの主な呼び出しを補完する。 癒しの力は、コミュニティのための創造主からの贈り物です;彼らは神聖な力の使用のために充電しません(それらに存在するか、それらを流れると見 有名な20世紀の精神的指導者には、Black Elk（Lakota）、Phillip Deere（Muskogee）、David Sohappy、Sr.（Wanapum）、Leon Shenandoah（Onondaga）が含まれます。 十九世紀には、Wovoka（Paiute）はビジョンを持っていたし、幽霊のダンスを教えました: 彼の信者は踊り、幽霊のシャツを着て、彼らの祖先が死者から戻ってきて、先住民族が彼らの土地と生活様式を取り戻す新しい世界をもたらすのを見
超文化的拡散
20世紀後半には、精神的指導者の著作の出版、アメリカインディアン運動の行動主義、条約交渉によって生み出された先住民文化への関心が、非先住民の間で先住民族の信念と慣行の拡散につながっている。 先住民族の精神性に基づく生態学的視点は、他の宗教的伝統や環境団体によってより高く評価され、充当されています。 歴史家は現在、ハウデノシャーニー・ガバナンスがアメリカ合衆国憲法の発展に貢献したことを認識している。 ニューエイジグループは、時にはケア、感謝、尊敬を持って、先住民族の精神性の側面を充当してきましたが、しばしば表面的または商業目的のために。 先住民族の長老たちは、異文化の拡散が先住民族の信念、文化、主権の尊重を刺激し、より広範な社会による母なる地球のケアの強化を促進することを
も参照してください。エルク;エコスピリトアリティ;ネイティブアメリカン教会;ニューエイジスピリトアリティ;ペヨーテ;シャーマニズム;スピリチュアリティ;サンダンス;スウェットロッジ;トーテム;ビジョナリー;ビジョンクエスト。
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ジョン-ハート