미국 전역의 원주민들은 자연 환경과 관련된 독특하지만 보완 적이거나 심지어 일치하는 종교적 신념과 관행을 발전 시켰습니다. 아무도”아메리카 인디언 종교,”신념과 관행의 동질적인 세트가 없다;오히려 몇 가지 공통점을 공유하는 종교적 관점의 종류가 있습니다. 북동부 하우데노사우니(“롱하우스의 사람들”/6 개국/이로쿼이)에서 와나품 북서부(“강 사람들”),머스코지 남서부(크릭)에서 세미놀 남동부까지,그리고 미국 전역에 걸쳐 라코타(수),치페와,체로키 및 수많은 다른 사람들을 포함하여 원주민들은 통일되고 강제적인 신념을 가진 구조화되고 계층화 된 종교보다는 광범위한 영성을 발전 시켰습니다. 영성의 네이티브 형태는 대체 세계관을 용납;그들은 다른 사람에 신성한 그들의 이해를 부과 하려고 하지 않습니다. 이것은 약한 믿음이 아니라 영적 실재가 어느 한 문화로도 완전히 정의 될 수 없다는 이해를 보여줍니다. 이러한 관용은 신념과 의식의 확산 속에서 문화적 무결성을 가능하게했습니다. 스네이크 소사이어티의 호피족 장로(또는 아리조나)만이 그들의 이빨에 움켜 쥔 살아있는 독이있는 뱀과 함께 비 춤을 추며,오직 딩(애리조나와 뉴 멕시코의 나바호족)만이 양 목장 옆에 신생아의 탯줄을 묻어 어머니 지구와 삶과 죽음의 공동체와 연결시키고,와나 품(또는 오레곤과 워싱턴)만이 창조주에 의해 자발적인 비전을 통해 꿈과 비전을 사용하여 공동체를 인도하고 컬럼비아 강 연어주기와 연결하도록 선택한 몽상가들입니다.; 그러나 호피족,나바호족,와나품족,그리고 모든 원주민들은 그들의 세계를 어머니 지구로 간주하고,신성하고 살아있는 양육자이며,그에 따라 그녀를 돌 봅니다. 영성은 일반적으로 내세보다는 현재의 삶(신체적,사회적,심리적 요구)에 중점을 둡니다. 종교 의식은 공동 또는 개인입니다: 장로는 지역 사회 예배를 안내하지만,개인은 신성한 파이프를 피우거나 영이 부여한 개인적인 노래를 부르거나 공동체로,모든 사람이 훈제 할 신성한 원 주위에 파이프를 전달하거나 태양 춤을 추는 동안 영에 집중하는 등 신성한 것과 자신의 관계를 발전시킵니다. 신성한 관의 떠오르는 연기는 창조주께 모든 피조물들로부터 통일된 기도를 드린다. 그들의 단결은 또한 시민 또는 종교 모임 전에 장로들이 자주 제공하는기도로 표현됩니다:”인사,내 모든 관계.””관계”는 하나의 인종 그룹 또는 모든 인간뿐만 아니라 모든 생물이다. 생명은 신성하며 오직 필요성에서 비롯된다. 사슴과 버팔로는 결코 스포츠,음식,의류,쉼터 및 도구에 대한 사망;그리고 감사의기도는 인간의 요구를 충족하기 위해 생명의 선물(예:사슴 사람들 등)개별 동물이나 그 종의 정신에 표현된다. 태양 춤(평원 사람들)에서,비전을 기대 댄서 뒤로 춤을 때 자신의 피부와 가슴 근육에서 찢어진 육체의 조각을 희생(불고 독수리 뼈 휘파람 치아에 쥐고,다른 사람은 어머니 지구의 심장 박동을 드럼과 신성한 노래를 노래하면서)중앙 나무에서 그들은 로프와 꼬치에 의해 부착되는. 땀 롯지 행사 또는”땀”은 신체적,영적,심리적 질병의 참가자를 깨끗하게합니다. 동물 가죽이나 무거운 담요로 드리 워진 구부러진 버드 나무로 만든 돔 모양의 구조에서,어머니 지구의 자궁을 나타내는 완전한 어둠 속에서,노인이 중앙 구덩이의 뜨거운 바위에 물 을 뿌릴 때 풍부한 땀이 발생합니다. 정화 된 참가자는 다시 태어납니다. 원주민들은 고독한 비전 퀘스트 중에 동물 형태로 자신을 드러 낼 수있는 보호자 영혼을 믿습니다. 동물 가이드는 인간 관계에 특별한 힘 또는 통찰력을 부여합니다. 오 글라라 라코타 중 곰은 치유력과 용기를 가져오고,늑대는 사냥과 가족 안정에 대한 협력을 가르치고,거북이는 여성을 안내하고 전사를 보호합니다. 일부 문화권에서 동물은 클랜 토템입니다:그들의 속성에 대해 존경 받거나,더 일반적으로 사냥해서는 안되는 특별한 힘을 가진 가이드 및 수여자로 존경받습니다. 영 세계와의 만남은 일반적으로 지역 사회에서 멀리 떨어진 자연 세계에서 발생합니다. 만남의 새로운 장소는 신성하게;때때로 만남은 다른 사람의 경험에 의해 신성한 만든 장소에서 추구된다. 이러한 신성한 사이트는 상징적 인 표시 또는 자연 기능에 의해 식별 할 수 있습니다,또는 영적 지도자들에게 알려진 수 있습니다,또는 전체 산이나 숲을 포함 할 수있다. 원주민 도덕은 창조주에 의해 조상에게 주어진 구두 자연 법칙을 따른다. “교회와 국가의 분리는 없다.”종교법은 민법이다. 도덕은 이야기와 모범을 통해 가르쳐지며 미래 세대를 포함하여 공동체 전체에 대한 관심을 포함합니다.
꿈,비전,영적 지도자
원주민은 꿈과 비전의 인도력에 대한 확고한 믿음을 가지고 있습니다. 비전은 기도,금식 및 영웅적인 관행을 통해 추구됩니다(예:간구자가 수호신과의 연결을 찾기 위해 외딴 지역에서 혼자 4 일 동안 금식하는 비전 퀘스트,또는 간구자가 뜨거운 태양 아래에서 4 일 동안 춤을 추는 태양 춤 중,영계의 메시지를 기대함)-또는 비전은 자발적입니다:기도하는 사람은 특별한 이미지,단어 및 강력한 에너지 흐름을 통해 성령으로부터 예기치 않은 전화를받습니다. 선지자는 때때로 미래의 사건을 예견하고 해석하는 영의 메신저로 부름받은 남녀입니다. 잘 알려진 예언은 남서부의 호피 씨족에서 온,그리고 북동부의 18 세기 세네카 지도자 잘 생긴 호수에서. 영적 지도자(선지자가 될 수도 있음)는 영적 힘을 지닌 특별한 개인이며 때로는 치료 의식을 통해 표현됩니다. 비 원본은 네이티브 힐러를”의학 남성”또는”의학 여성”이라고 부르지 만,그들의 능력은 약리학보다 영적이고 의약 적이며 종종 심령 적입니다.
“무당”이라는 용어는 시베리아 출신의 용어이지만 인류 학자,종교 학자 및 일부”뉴 에이지”지지자들에 의해 더 널리 적용되는 또 다른 잘못된 이름입니다. 영적인 지도자(꿈,시각 및 지시에 의하여)및 치료자는(직관,지시 및 경험에 의하여)그들의 환자의 육체 및 심리학 필요와 그 필요를 위한 치료의 특별한 지식이 있는 것을 보인다. 많은 사람들이 2 차 고용(목수,피셔 등)을 가지고 있습니다.)재정적으로 치료자로 그들의 1 차적인 부름을 보충하기 위하여. 치유 능력은 공동체를 위한 창조주로부터의 그들의 선물이다;그들은 신성한 힘(그들 안에 거주하거나 그들을 통해 흐르는 것으로 보이는)의 사용에 대해 비용을 청구하지 않지만,그들은 사후의 치유 선물을 받아 들인다. 20 세기 영적 지도자들은 블랙 엘크(라코타);필립 디어(머스 코지);데이비드 소 해피,미스터(와나 품);및 레온 셰넌 도어(오 논다가). 19 세기에 워 보카(파이 우트)는 비전을 가지고 유령 춤을 가르쳤습니다: 그의 추종자들은 춤을 추고,유령 셔츠를 입고,비폭력의 길을 따라 그들의 조상들이 죽음으로부터 돌아 오는 것을 보았고,토착민들이 그들의 땅과 삶의 방식을 되 찾을 수있는 새로운 세계를 가져와야합니다.
초문화 확산
20 세기 후반,영적 지도자들의 저서,아메리칸 인디언 운동 운동,조약 협상의 출판으로 인해 생성 된 토착 문화에 대한 관심은 토착민들의 신념과 관행을 비신파로 확산 시켰습니다. 토착 영성에 기반한 생태 학적 관점은 다른 종교 전통과 환경 단체에 의해 더욱 높이 평가되고 충당되었습니다. 역사가들은 이제 미국 헌법의 발전에 하우데노스하우니 거버넌스가 기여한 것을 인정합니다. 새로운 연령 그룹은 토착 영성의 측면을 충당 한,때로는 관리,감사,존중,하지만 종종 표면적으로 또는 상업적 목적으로. 원주민 장로들은 초 문화적 확산이 원주민 신념,문화 및 주권에 대한 존중을 자극하고 더 넓은 사회에서 어머니 지구에 대한 보살핌을 증진하기를 희망합니다.
또한보십시오.검은 엘크;생태 영성;아메리카 원주민 교회;뉴 에이지 영성;페 요테;샤머니즘;영성;태양 춤;땀 별장;토템;비전;비전 퀘스트.
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