Urfolk over Hele Usa utviklet distinkte, men komplementære eller til og med kongruente religiøse tro og praksis knyttet til naturlige miljøer. Det er ingen «Indiansk religion,» ingen homogen sett av tro og praksis; heller det finnes varianter av religiøse perspektiver som deler noen fellestrekk. Fra det nordøstlige Haudenosaunee («Folk Fra Langhuset»/Six Nations/Iroquois) til det nordvestlige Wanapum («Elvefolk»), fra det sørvestlige Muskogee (Creek) til Det sørøstlige Seminole, og strekker seg over Hele Usa for å inkludere Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee, Og mange andre, utviklet innfødte en bred følelse av åndelighet i stedet for strukturerte og stratifiserte religioner med enhetlig og håndhevet tro. Innfødte former for åndelighet tolererer alternative verdenssyn; de forsøker ikke å pålegge sin forståelse av det hellige på andre mennesker. Dette viser ikke svak tro, men en forståelse av at åndelig virkelighet ikke kan være helt definert av en kultur. Slik toleranse har aktivert kulturell integritet blant diffusjon av tro og ritualer. Bare Hopi eldste (Eller Arizona) av snake society gjør en regn dans med levende, giftige slanger knyttet i tennene, bare Diné (Navajos Av Arizona Og New Mexico) begrave en nyfødt navlestreng ved siden av sine sauer corral, knytte dem Til Moder Jord og til deres samfunn i liv og død, og bare Wanapum (Eller Oregon og Washington) Har Drømmere valgt Av Skaperen gjennom spontane visjoner å bruke drømmer og visjoner for å veilede samfunn og koble dem med laks syklus Av Columbia River; Men Hopi, Navajo, Wanapum og alle urfolk ser på sin verden Som Moder Jord, en hellig og levende oppdrager, og bryr seg om henne tilsvarende; og alle anerkjenner en Stor Hellig Eller Stor Mysterium Eller Bestefar og mindre ånder som veileder, vokter og helbreder. Åndelighet fokuserer vanligvis på nåværende liv-fysiske, sosiale og psykologiske behov-snarere enn på et etterliv. Religiøse ritualer er felles eller personlig: En eldre guider samfunnsdyrkelse, men enkeltpersoner utvikler sitt eget forhold til det hellige både individuelt-røyker det hellige røret eller synger En Åndsgitt personlig sang-og kommunalt, passerer et rør rundt en hellig sirkel for å bli røkt av alle, eller fokuserer på Ånden under en soldans. Den stigende røyken fra det hellige rør tilbyr Skaperen enhetlige bønner fra alle skapninger. Deres enhet kommer også til uttrykk i en bønn som ofte tilbys av eldste før kommunal eller religiøs sammenkomst: «Hilsener, alle mine relasjoner.»Relasjonene» er ikke bare en etnisk gruppe eller alle mennesker, men også alle levende vesener. Livet er hellig og tatt av nødvendighet. Hjort og bøffel blir drept for mat, klær, ly og verktøy, aldri for sport; og en bønn av takknemlighet uttrykkes for det enkelte dyr eller dets artsånd (som hjortfolket) for sin gave av livet for å møte menneskelige behov. In the sun dance (Plains peoples), dansere håper på en visjon ofre et stykke kjøtt revet fra huden og brystmuskelen når de danser bakover (blåser ørn bein fløyter knyttet i tennene, mens andre tromme hjerteslag Av Moder Jord og synge hellige sanger) fra sentrum treet som de er festet med tau og grillspyd. Sweat lodge seremonien eller» svette » renser deltakere av fysiske, åndelige og psykiske plager. I en kuppelformet struktur laget av bøyde willows drapert med dyreskinn eller tunge tepper, i totalt mørke som representerer moderens livmor, oppstår rikelig svette når en eldre sprinkler vann på varme steiner i et sentergrop. De rensede deltakerne blir gjenfødt. Urfolk tror på verge ånder, som kan avsløre seg i dyr form under en ensom visjon søken. Dyreveiledningen gir sin menneskelige relasjon spesielle krefter eller innsikt. Blant Oglala Lakota bringer en bjørn helbredende kraft og mot, en ulv lærer samarbeid i jakten og familiens stabilitet, en skilpadde guider kvinner og skjoldkrigere. I noen kulturer dyr er klanen totems: hedret for sine attributter eller, mer vanlig, som guider og granters av spesiell kraft som ikke må jages. Møter med åndeverdenen oppstår vanligvis i den naturlige verden vekk fra samfunnet. Nye møtesteder blir hellige; noen ganger søkes møter på steder som er hellige av andres erfaringer. Slike hellige steder kan være identifiserbare ved symbolske markeringer eller naturlige trekk, eller kan bare være kjent for åndelige ledere, eller kan omfatte et helt fjell eller skog. Urfolks moral følger muntlige naturlover gitt til forfedre Av Skaperen. Det er ingen «adskillelse av kirke og stat.»Religiøs lov er sivilrett. Moral læres gjennom historier og eksempel og innebærer bekymring for samfunnet som helhet, inkludert fremtidige generasjoner.
Drømmer, Visjoner Og Åndelige Ledere
Urfolk har en fast tro på den styrende kraften i drømmer og visjoner. Visjoner er søkt-gjennom bønn, faste og heroiske praksis (for eksempel en visjon søken der supplicant tilbringer fire dager faste alene i et avsidesliggende område søker en forbindelse med en skytsånd, eller under en sol dans når supplicant danser over en fire—dagers periode i den varme solen, håper på et budskap fra åndeverdenen)—eller en visjon er spontan: en person på bønn mottar et uventet kall fra Ånden gjennom ekstraordinære bilder, ord, og en kraftig energiflyt. Profeter er menn og kvinner kalt til Å være åndens sendebud som noen ganger forutser og tolker fremtidige hendelser. Kjente profetier kommer fra Hopi-klanene I Sørvest, Og Fra Det attende århundre Seneca-lederen Handsome Lake I Nordøst. Åndelige ledere (som også kan være profeter) er ekstraordinære individer begavet med åndelige krefter, noen ganger uttrykt gjennom kurative ritualer; healere bruker sin kunnskap om urter og sinn-kroppsforbindelser. Nonnatives kaller innfødte healere «medisinmenn» eller «medisinkvinner», men deres evner er åndelige så vel som medisinske, og ofte mer psykiske enn farmakologiske.
begrepet «sjaman» er en annen misvisende benevnelse, et Begrep Av Sibirsk opprinnelse, men mer utbredt brukt av antropologer, lærde av religion, og noen» New Age » tilhengere. De åndelige ledere (ved drømmer, visjoner og instruksjon) og healere (ved intuisjon, instruksjon og erfaring) synes å ha ekstraordinær kunnskap om pasientens fysiske og psykologiske behov og om rettsmidler for disse behovene. Mange har en sekundær sysselsetting(snekker, fisker, etc.) for økonomisk å supplere sitt primære kall som healer. Helbredende krefter er deres gave Fra Skaperen for samfunnet; de tar ikke betalt for bruk av hellig kraft( som ses som bosatt i dem eller strømmer gjennom dem), men de aksepterer posthealing gaver av takknemlighet. Bemerket tjuende århundre åndelige ledere inkluderer Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); Og Leon Shenandoah (Onondaga). I det nittende århundre Hadde Wovoka (Paiute) en visjon og lærte spøkelsesdansen: Hans tilhengere skulle danse, ha på seg spøkelsesskjorter og følge en vei for ikke-vold for å se sine forfedre komme tilbake fra de døde og bringe en fornyet verden der urfolk ville gjenvinne sine land og livsstil.
Transkulturell Diffusjon
i siste halvdel av det tjuende århundre har interessen for innfødte kulturer generert av utgivelsen av åndelige lederes skrifter, Amerikansk Indisk Bevegelsesaktivisme og traktatforhandlinger ført til spredning av urfolks tro og praksis blant ikke-slektninger. Urfolks spiritualitetsbaserte økologiske perspektiver har blitt mer verdsatt og bevilget av andre religiøse tradisjoner og miljøorganisasjoner. Historikere anerkjenner nå bidragene Fra Haudenoshaunee governance til utviklingen AV Den AMERIKANSKE Grunnloven. New Age grupper har bevilget aspekter av urfolk åndelighet, noen ganger med omsorg, takknemlighet, og respekt, men ofte overfladisk eller for kommersielle formål. Innfødte eldste håper at transkulturell diffusjon vil stimulere respekt for urfolks tro, kultur og suverenitet, og fremme økt omsorg for Moder Jord av det bredere samfunnet.
Se alsoBlack Elg; Økospirituality; Indiansk Kirke; New Age Åndelighet; Peyote; Sjamanisme; Åndelighet; Sol Dans; Svette Lodge; Totem; Visjonær; Visjon Søken.
Bibliografi
Brown, Joseph Epes. Den Åndelige Arven Til Den Amerikanskeindisk. 1982.
Lame Hjort, Archie Brann, Og Richard Erdoes. Gave ofPower: Livet og Læren Til En Lakota Medisinmann. 1992.
Demallie, Raymond J., red. Den Sjette Bestefar-Black Elg Lære Gitt Til John G. Neihardt. 1985.
Hart, John. Jordens Ånd: En Teologi Av Landet. 1984.
Hultkrantz, Å. De Amerikanske Indianernes Religioner, Oversatt Av Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R., Og John C. Mohawk, red. I eksil i Det Frie Land: Demokrati, Indiske Nasjoner og theU.S. Grunnloven. 1992.
Mails, Thomas E. Idioter Kråke. 1980.
Vecsey, Christopher. Tenk Deg Oss Rikelig: Mytiskfortellinger Av Nordamerikanske Indianere. 1988.
Wall, Steve Og Harvey Arden. Wisdomkeepers: Meetingswith Indianske Åndelige Eldste. 1990.
John Hart