inheemse volkeren in de Verenigde Staten ontwikkelden verschillende, maar complementaire of zelfs congruente religieuze overtuigingen en praktijken met betrekking tot natuurlijke omgevingen. Er is geen “Native American religion”, geen homogene set van overtuigingen en praktijken; eerder zijn er variëteiten van religieuze perspectieven die een aantal overeenkomsten delen. Van de noordoostelijke Haudenosaunee (“People of the Longhouse”/Six Nations/Iroquois) tot de noordwestelijke Wanapum (“River People”), van de zuidwestelijke Muskogee (Creek) tot de zuidoostelijke Seminole, en zich uitstrekkend over de Verenigde Staten tot de Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee en vele anderen, ontwikkelden inheemse volkeren een breed gevoel van spiritualiteit in plaats van gestructureerde en gelaagde religies met verenigde en afgedwongen overtuigingen. Inheemse vormen van spiritualiteit tolereren alternatieve wereldbeelden; ze proberen hun begrip van het Heilige niet op te leggen aan andere volkeren. Dit toont geen zwak geloof aan, maar een begrip dat spirituele realiteit niet volledig kan worden gedefinieerd door een cultuur. Dergelijke tolerantie heeft Culturele integriteit mogelijk gemaakt te midden van de verspreiding van overtuigingen en rituelen. Alleen Hopi oudsten (of Arizona) van de slang samenleving doen een regen dans met live, giftige slangen gebalde in hun tanden, alleen de Diné (Navajo ‘ s van Arizona en New Mexico) bury een pasgeboren navelstreng naast hun schapen corral, hen te verbinden met Moeder Aarde en hun gemeenschap in het leven en de dood, en alleen de Wanapum (of Oregon en Washington) hebben Dromers gekozen door de Maker door middel van spontane visies gebruik van dromen en visioenen te begeleiden gemeenschappen en koppel deze met de zalm cyclus van de Columbia Rivier; maar de Hopi, Navajo, Wanapum, en alle inheemse volkeren beschouwen hun wereld als Moeder Aarde, een heilige en levende voedster, en zorg voor haar dienovereenkomstig; en allen herkennen een grote heilige of groot mysterie of grootvader en mindere geesten die leiden, bewaken en genezen. Spiritualiteit richt zich gewoonlijk op het huidige leven-fysieke, sociale en psychologische behoeften—in plaats van op het hiernamaals. Religieuze riten zijn gemeenschappelijk of persoonlijk: Een oudere begeleidt gemeenschapsverering, maar individuen ontwikkelen hun eigen relatie met het Heilige zowel individueel-het roken van de Heilige pijp of het zingen van een geest-gegeven persoonlijke chant—en gemeenschappelijk, het passeren van een pijp rond een heilige cirkel om te worden gerookt door iedereen, of zich te concentreren op de geest tijdens een zonnedans. De stijgende rook van de Heilige pijp biedt de Schepper Verenigde gebeden aan van alle schepselen. Hun eenheid komt ook tot uitdrukking in een gebed dat vaak door oudsten wordt aangeboden voor burgerlijke of religieuze bijeenkomsten: “gegroet, al mijn relaties.”De” relaties ” zijn niet alleen iemands etnische groep of alle mensen, maar ook alle levende wezens. Het leven is heilig en alleen uit noodzaak genomen. Herten en buffels worden gedood voor voedsel, kleding, onderdak en gereedschap, nooit voor de sport; en een gebed van dankbaarheid wordt geuit aan het individuele dier of zijn soort geest (zoals de herten mensen) voor zijn geschenk van het leven om te voldoen aan de menselijke behoeften. In de zonnendans (Plains peoples) offeren dansers in de hoop op een visioen een stuk vlees dat van hun huid en borstspier is gescheurd tijdens het achteruit dansen (het blazen van adelaarsbotfluitjes in hun tanden, terwijl anderen de hartslag van Moeder Aarde trommelen en heilige liederen zingen) vanuit de centrale boom waaraan ze zijn bevestigd door touwen en spiesen. De zweetlodge ceremonie of” zweet ” reinigt deelnemers van fysieke, spirituele en psychologische kwalen. In een koepelvormige structuur gemaakt van gebogen wilgen gedrapeerd met dierenhuiden of zware dekens, in totale duisternis die de baarmoeder van Moeder Aarde, overvloedige transpiratie optreedt wanneer een vlier strooi water op hete rotsen in een centrum put. De gezuiverde deelnemers komen herboren te voorschijn. Inheemse volkeren geloven in beschermgeesten, die zich in dierlijke vorm kunnen openbaren tijdens een solitaire vision quest. De dierengids verleent aan zijn menselijke relatie bijzondere krachten of inzichten. Onder de Oglala Lakota brengt een beer helende kracht en moed, een wolf leert samenwerking in de jacht en stabiliteit familie, een schildpad begeleidt vrouwen en schilden krijgers. In sommige culturen zijn dieren clan totems: geëerd voor hun eigenschappen of, meer in het algemeen, als gidsen en schenkers van speciale macht die niet mag worden bejaagd. Ontmoetingen met de geestenwereld vinden meestal plaats in de natuurlijke wereld buiten de gemeenschap. Nieuwe ontmoetingsplaatsen worden heilig; soms worden ontmoetingen gezocht op plaatsen die door de ervaringen van anderen heilig zijn gemaakt. Dergelijke heilige plaatsen kunnen herkenbaar zijn door symbolische markeringen of natuurlijke kenmerken, of kunnen alleen bekend zijn bij spirituele leiders, of kunnen een hele berg of bos omvatten. Inheemse moraliteit volgt mondelinge natuurlijke wetten gegeven aan voorouders door de Schepper. Er is geen “scheiding van Kerk en staat.”Religieus recht is burgerlijk recht. Moraliteit wordt onderwezen door middel van verhalen en voorbeelden en gaat over zorg voor de Gemeenschap als geheel, met inbegrip van toekomstige generaties.
dromen, visioenen en geestelijke leiders
inheemse volkeren hebben een sterk geloof in de leidende kracht van dromen en visioenen. Visioenen worden gezocht – door gebed, vasten en heldhaftige praktijken (zoals een vision quest waarbij de smeker vier dagen alleen vast in een afgelegen gebied op zoek naar een verbinding met een beschermgeest, of tijdens een zonnedans wanneer de smekerman vier dagen in de hete zon danst, hopend op een boodschap van de geestenwereld)-of een visioen is spontaan: een persoon die bidt ontvangt een onverwachte oproep van de geest door middel van buitengewone beelden, woorden en een krachtige energiestroom. Profeten zijn mannen en vrouwen die geroepen zijn om boodschappers van de geest te zijn die soms toekomstige gebeurtenissen voorzien en interpreteren. Bekende profetieën komen uit de Hopi clans in het zuidwesten, en uit de achttiende-eeuwse Seneca leader Handsome Lake in het noordoosten. Spirituele leiders (die ook profeten kunnen zijn) zijn buitengewone individuen begiftigd met spirituele krachten, soms uitgedrukt door middel van curatieve rituelen; genezers gebruiken hun kennis van kruiden en geest-lichaam verbindingen. Niet-inboorlingen noemen inheemse genezers “medicijnmannen” of “medicijnvrouwen”, maar hun capaciteiten zijn zowel spiritueel als medicinaal, en vaak meer psychisch dan farmacologisch.
de term “sjamaan “is een andere verkeerde benaming, een term van Siberische oorsprong, maar meer algemeen toegepast door antropologen, geleerden van religie, en sommige” New Age ” aanhangers. De spirituele leiders (door dromen, visioenen en instructie) en genezers (door intuïtie, instructie en ervaring) lijken buitengewone kennis te hebben van de fysieke en psychologische behoeften van hun patiënten en van de remedies voor die behoeften. Velen hebben een bijbaan (timmerman, Visser, enz.) om hun primaire roeping als genezer financieel aan te vullen. Genezende krachten zijn hun geschenk van de Schepper voor de gemeenschap; ze rekenen geen kosten voor het gebruik van heilige kracht (die wordt gezien als woonachtig in hen of stroomt door hen), maar ze accepteren posthealing geschenken van dankbaarheid. Bekende twintigste-eeuwse geestelijke leiders zijn onder andere Black Elk( Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); en Leon Shenandoah (Onondaga). In de negentiende eeuw had Wovoka (Paiute) een visioen en leerde de geestendans: Zijn volgelingen zouden moeten dansen, spookhemden moeten dragen en een manier van geweldloosheid moeten volgen om hun voorouders terug te zien keren uit de dood en een vernieuwde wereld te brengen waarin inheemse volkeren hun land en manier van leven zouden herwinnen.
transculturele verspreiding
in de laatste helft van de twintigste eeuw heeft de belangstelling voor inheemse culturen gegenereerd door de publicatie van geschriften van geestelijke leiders, activisme van de Amerikaanse Indiase beweging en verdragsonderhandelingen geleid tot de verspreiding van de overtuigingen en praktijken van inheemse volkeren onder niet-inboorlingen. Op inheemse spiritualiteit gebaseerde ecologische perspectieven zijn meer gewaardeerd en toegeëigend door andere religieuze tradities en milieuorganisaties. Historici erkennen nu de bijdragen van haudenoshaunee bestuur aan de ontwikkeling van de Amerikaanse grondwet. Nieuwe leeftijdsgroepen hebben zich aspecten van inheemse spiritualiteit toegeëigend, soms met zorg, waardering en respect, maar vaak oppervlakkig of voor commerciële doeleinden. Inheemse ouderen hopen dat transculturele diffusie respect voor inheemse overtuigingen, cultuur en soevereiniteit zal stimuleren, en meer zorg voor Moeder Aarde door de bredere samenleving zal bevorderen.Zie Alsoblack Elk; Ecospirituality; Native American Church; New Age Spirituality; Peyote; Shamanism; Spirituality; Sun Dance; Sweat Lodge; Totem; Visionary; Vision Quest.
Bibliografie
Brown, Joseph Epes. De geestelijke erfenis van de Amerikaan Indiaan. 1982.Lame Deer, Archie Fire en Richard Erdoes. Gave van macht: Het leven en de leer van een Lakota medicijnman. 1992.
DeMallie, Raymond J., ed. De zesde grootvader—Black Elk ‘ s Leer gegeven aan John G. Neihardt. 1985.
Hart, John. De geest van de aarde: een theologie van het Land. 1984.
Hultkrantz, Åke. The Religions of the American Indians, vertaald door Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R., and John C. Mohawk, eds. Verbannen in het land van de vrijheid: democratie, Indiase Naties en theU.S. Constitution. 1992.
Mails, Thomas E. Fools Crow. 1980.
Vecsey, Christopher. Stel je ons rijkelijk voor: mythische kenmerken van Noord-Amerikaanse Indianen. 1988.Wall, Steve, and Harvey Arden. Wisdomkeepers: Ontmoetingen Met Indiaanse Spirituele Ouderen. 1990.
John Hart