Bride-Price

w wielu społeczeństwach, w których ekonomiczne aspekty życia są ściśle związane z interesami grupowymi, bride-price jest obecny jako porozumienie między grupami korporacyjnymi, które negocjują transfer dóbr i praw. Cena oblubienicy, czasami określana jako bogactwo oblubienicy, jest formą zapłaty za małżeństwo, w której grupa oblubienicy otrzymuje zapłatę dóbr, pieniędzy lub zwierząt, aby zrekompensować utratę pracy kobiety i dzieci, które nosi. Takie stosunki wymiany między rodzinami mogą utrzymywać się przez wiele lat i w niektórych społeczeństwach stanowią główny środek obiegu bogactwa. W takich sytuacjach małżeństwo jest przedsiębiorstwem korporacyjnym, w którym kontrolę nad prestiżowymi kosztownościami sprawuje starsze pokolenie mężczyzn. Płatności małżeńskie są więc sposobem na nawiązywanie i zabezpieczanie sojuszy oraz przydzielanie kobietom siły roboczej i płodności.

Cena panny młodej nie jest zapłatą dla kobiet, ale raczej jest postrzegana jako sposób na docenianie pracy kobiet, wysiłku, jaki rodzina panny młodej wkłada w wychowanie kobiety, i wartości pracy potomstwa kobiety. Zapłata jest sposobem zabezpieczenia praw grupy męża nad dziećmi kobiety. Chociaż kobiety są cenione w takich społeczeństwach, ich status w stosunku do mężczyzn jest niższy, ponieważ to mężczyźni podejmują korporacyjne decyzje domowe. Często płatności są dokonywane w ratach w przypadku rozwodu lub niepłodzenia dziecka.

Częściej występuje w układach patrylinearnych, choć gdy występuje w układzie matrylinearnym, zdarza się, że żona przenosi się do miejsca zamieszkania grupy męża. Gospodarki na własne potrzeby, które są ogrodnicze lub pasterskie i naznaczone względnym brakiem stratyfikacji społecznej, również cechują się ceną za narzeczoną i istnieją dowody na to, że jest to powszechne, gdy ziemia jest obfita, a praca kobiet i dzieci przyczynia się do dobrobytu grupowego.

w społeczeństwach, które mają jakiś rodzaj transakcji ekonomicznych z małżeństwem, Cena panny młodej stanowi prawie połowę przypadków, co czyni ją najczęstszą formą zawarcia małżeństwa. Często cena panny młodej kontrastuje z rzadszą formą zapłaty za małżeństwo, posagiem, który jest przekazaniem majątku przez krewnych panny młodej jej i jej mężowi i który działa w warstwowych społeczeństwach. Zauważono, że zmiany z ceny panny młodej na posag pośredni (wkład pana młodego do panny młodej na jej użytek) miały miejsce w społeczeństwie afrykańskim w odpowiedzi na zmiany w zachowaniach ekonomicznych.

Cena panny młodej jest ważną zmienną, która jest szczególnie przydatna do wyznaczania zmian społecznych, szerokich wzorców ewolucji kulturowej, ekonomii dziedziczenia i statusu kobiet. Badania nad ceną panny młodej również rzucają światło na strategie negocjacji i negocjacji, ponieważ są to ważne dynamiki w ustalaniu poziomu płatności za cenę panny młodej, które z kolei zależą od lokalnych warunków ekonomicznych, takich jak dostępność gruntów.

ponieważ transfer bogactwa ma wpływ na status i władzę, badanie mechanizmów i zmiennych związanych z ceną panny młodej jest ważnym tematem badań dla antropologów, demografów i historyków społecznych. Ewolucyjne badania ekologiczne badały również cenę za pracę kobiet ze względu na znaczenie pracy kobiet i wartości reprodukcyjnej dla hipotez ewolucyjnych. W tym obszarze badań naukowcy stawiają założenia dotyczące maksymalizacji materialnej, społecznej lub politycznej wartości wymiany.

Zobacz też: posag; mąż; pokrewieństwo; Ceremonie małżeńskie; wybór małżonka; żona

Bibliografia

borgerhoff mulder, m. (1995). „bridewealth and its correlates: quantifying changes over time.”current anthropology 36: 573-603.

„status majątkowy i sukces reprodukcyjny wśród mukogodo Kenii.”american anthropologist 93:345-360.

ensminger, j., And knight, j. (1997). „changing socialnorms: common property, bridewealth, and clan exogamia.”current anthropology 38: 1-24.

produkcja i reprodukcja: badanie porównawcze domeny krajowej. cambridge, uk: cambridge university press.

bridewealth and posag revisited: the position of women in sub-saharan africa and north india. current anthropology 30: 413-435.

usher fleising

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.