I popoli indigeni degli Stati Uniti svilupparono credenze e pratiche religiose distinte ma complementari o addirittura congruenti legate agli ambienti naturali. Non esiste una “religione dei nativi americani”, nessun insieme omogeneo di credenze e pratiche; piuttosto ci sono varietà di prospettive religiose che condividono alcuni punti in comune. Dal nord-est Haudenosaunee (“Popolo della Longhouse”/Sei-Nazioni/Irochesi) a nord-ovest Wanapum (“Gente di Fiume”), da sud-ovest Muskogee (Creek) nel sud-est Seminole, e che vanno negli Stati Uniti per includere i Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee, e numerosi altri, i popoli nativi sviluppato un ampio senso di spiritualità piuttosto che strutturato e stratificato religioni con unificata e di esecuzione di credenze. Le forme native di spiritualità tollerano visioni del mondo alternative; non tentano di imporre la loro comprensione del sacro agli altri popoli. Ciò dimostra non una fede debole, ma la comprensione che la realtà spirituale non può essere totalmente definita da nessuna cultura. Tale tolleranza ha permesso l’integrità culturale tra la diffusione di credenze e rituali. Solo anziani Hopi (o Arizona), del serpente, della società di fare la danza della pioggia con live, serpenti velenosi, chiusi nei loro denti, solo i Diné (Navajo dell’Arizona e del Nuovo Messico) seppellire un neonato cordone ombelicale accanto a loro pecore corral, di collegamento tra la Madre Terra e per la propria comunità di vita e di morte, e solo il Wanapum (o Oregon e Washington) sono Sognatori scelto dal Creatore attraverso visioni spontanee per uso sogni e visioni per guidare le comunità e il collegamento con il salmone ciclo del Fiume Columbia; ma gli Hopi, i Navajo, i Wanapum e tutti i popoli indigeni considerano il loro mondo come Madre Terra, una nutrice sacra e vivente, e si prendono cura di lei di conseguenza; e tutti riconoscono un Grande Santo o un Grande Mistero o Nonno e spiriti minori che guidano, custodiscono e guariscono. La spiritualità di solito si concentra sulla vita attuale—bisogni fisici, sociali e psicologici-piuttosto che su una vita ultraterrena. I riti religiosi sono comuni o personali: Un anziano guida il culto della comunità, ma gli individui sviluppano la propria relazione con il sacro sia individualmente—fumando la pipa sacra o cantando un canto personale dato dallo Spirito-che comunamente, passando una pipa attorno a un cerchio sacro per essere fumato da tutti, o concentrandosi sullo Spirito durante una danza del sole. Il fumo crescente della pipa sacra offre al Creatore preghiere unificate da tutte le creature. La loro unità si esprime anche in una preghiera spesso offerta dagli anziani prima di riunioni civiche o religiose: “Saluti, tutti i miei rapporti.”Le” relazioni ” non sono solo il proprio gruppo etnico o tutti gli esseri umani, ma anche tutte le creature viventi. La vita è sacra e presa solo dalla necessità. Cervi e bufali vengono uccisi per cibo, vestiti, riparo e attrezzi, mai per lo sport; e una preghiera di gratitudine è espressa al singolo animale o al suo spirito di specie (come il popolo dei cervi) per il suo dono della vita per soddisfare i bisogni umani. Nella danza del sole (popoli delle Pianure), i ballerini che sperano in una visione sacrificano un pezzo di carne strappata dalla loro pelle e dal muscolo toracico quando ballano all’indietro (soffiando fischietti di ossa d’aquila serrati nei denti, mentre altri tamburellano il battito del cuore di Madre Terra e cantano canzoni sacre) dall’albero centrale a cui sono attaccati da corde e spiedini. La cerimonia della capanna del sudore o” sudore ” purifica i partecipanti da disturbi fisici, spirituali e psicologici. In una struttura a forma di cupola fatta di salici piegati drappeggiati con pelli di animali o coperte pesanti, nel buio più totale che rappresenta il grembo della Madre Terra, sudorazione profusa si verifica quando un anziano spruzza acqua su rocce calde in una fossa centrale. I partecipanti purificati emergono rinati. I popoli indigeni credono negli spiriti guardiani, che potrebbero rivelarsi in forma animale durante una missione di visione solitaria. La guida animale conferisce alla sua relazione umana particolari poteri o intuizioni. Tra gli Oglala Lakota un orso porta potere curativo e coraggio, un lupo insegna cooperazione nella caccia e stabilità familiare, una tartaruga guida le donne e protegge i guerrieri. In alcune culture gli animali sono totem di clan: onorati per i loro attributi o, più comunemente, come guide e granatori di potere speciale che non devono essere cacciati. Incontri con il mondo degli spiriti di solito si verificano nel mondo naturale lontano dalla comunità. Nuovi luoghi di incontro diventano sacri; a volte si cercano incontri in luoghi resi sacri dalle esperienze altrui. Tali luoghi sacri potrebbero essere identificabili da segni simbolici o caratteristiche naturali, o potrebbero essere noti solo ai leader spirituali, o potrebbero includere un’intera montagna o foresta. La moralità indigena segue le leggi naturali orali date agli antenati dal Creatore. Non c’è “separazione tra chiesa e stato.”La legge religiosa è legge civile. La moralità viene insegnata attraverso storie e esempi e comporta preoccupazione per la comunità nel suo complesso, comprese le generazioni future.
Sogni, visioni e Leader spirituali
I popoli nativi credono fermamente nel potere guida dei sogni e delle visioni. Le visioni sono cercato, attraverso la preghiera, il digiuno e l’eroica pratiche (come una visione in cui il richiedente trascorre quattro giorni di digiuno da solo in una zona remota in cerca di una connessione con uno spirito custode, o durante una danza del sole, quando il supplicant danze nel corso di un periodo di quattro giorni sotto il sole cocente, con la speranza che un messaggio dal mondo dello spirito) o una visione viene spontanea: una persona in preghiera, riceve un’inaspettata chiamata dallo Spirito attraverso straordinarie immagini, parole, e un potente flusso di energia. I profeti sono uomini e donne chiamati ad essere messaggeri dello Spirito che talvolta prevedono e interpretano gli eventi futuri. Le profezie ben note provengono dai clan Hopi nel sud-ovest e dal diciottesimo secolo Seneca leader Handsome Lake nel nord-est. I leader spirituali (che potrebbero anche essere profeti) sono individui straordinari dotati di poteri spirituali, a volte espressi attraverso rituali curativi; i guaritori usano la loro conoscenza delle erbe e delle connessioni mente-corpo. I nonnativi chiamano i guaritori nativi “uomini di medicina” o “donne di medicina”, ma le loro abilità sono spirituali oltre che medicinali e spesso più psichiche che farmacologiche.
Il termine “sciamano” è un altro termine improprio, un termine di origine siberiana, ma più ampiamente applicato da antropologi, studiosi di religione, e alcuni aderenti “New Age”. I leader spirituali (per sogni, visioni e istruzione) e i guaritori (per intuizione, istruzione ed esperienza) sembrano avere una straordinaria conoscenza dei bisogni fisici e psicologici dei loro pazienti e dei rimedi per tali bisogni. Molti hanno un impiego secondario (falegname, pescatore, ecc.) per integrare finanziariamente la loro vocazione primaria come guaritore. I poteri di guarigione sono il loro dono dal Creatore per la comunità; non fanno pagare per l’uso del potere sacro (che è visto come residente in loro o che scorre attraverso di loro), ma accettano doni post-guarigione di gratitudine. I leader spirituali del ventesimo secolo includono Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); e Leon Shenandoah (Onondaga). Nel diciannovesimo secolo, Wovoka (Paiute) ebbe una visione e insegnò la danza dei fantasmi: I suoi seguaci dovrebbero ballare, indossare camicie fantasma e seguire una via di nonviolenza per vedere i loro antenati tornare dai morti e portare un mondo rinnovato in cui le popolazioni indigene avrebbero riconquistato le loro terre e il loro modo di vivere.
Diffusione transculturale
Nell’ultima metà del XX secolo, l’interesse per le culture native generato dalla pubblicazione degli scritti dei leader spirituali, l’attivismo del Movimento indiano americano e i negoziati sui trattati ha portato alla diffusione delle credenze e delle pratiche dei popoli indigeni tra i nonnativi. Le prospettive ecologiche basate sulla spiritualità indigena sono diventate più apprezzate e appropriate da altre tradizioni religiose e organizzazioni ambientaliste. Gli storici ora riconoscono i contributi della governance di Haudenoshaunee allo sviluppo della Costituzione degli Stati Uniti. I nuovi gruppi di età si sono appropriati di aspetti della spiritualità indigena, a volte con cura, apprezzamento e rispetto, ma spesso superficialmente o per scopi commerciali. Gli anziani nativi sperano che la diffusione transculturale stimolerà il rispetto per le credenze, la cultura e la sovranità indigene e promuoverà una maggiore cura per la Madre Terra da parte della società più ampia.
Vedi Anchelce nero; Ecospiritualità; Chiesa dei nativi americani; Spiritualità New Age; Peyote; Sciamanesimo; Spiritualità; Danza del sole; Capanna del sudore; Totem; Visionario; Ricerca della visione.
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John Hart