popoarele indigene din Statele Unite au dezvoltat credințe și practici religioase distincte, dar complementare sau chiar congruente legate de mediile naturale. Nu există o „religie nativă americană”, nici un set omogen de credințe și practici; mai degrabă există varietăți de perspective religioase care împărtășesc unele puncte comune. De la nord-est Haudenosaunee („oamenii din Longhouse „/șase Națiuni/Iroquois) la nord-vest Wanapum („oamenii râului”), de la sud-vest Muskogee (Pârâu) la sud-est Seminole, și variind în Statele Unite pentru a include Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee, și numeroase altele, popoarele native au dezvoltat un sentiment larg de spiritualitate, mai degrabă decât religii structurate și stratificate, cu credințe unificate și forțate. Formele Native de spiritualitate tolerează viziuni alternative asupra lumii; ei nu încearcă să-și impună înțelegerea sacrului asupra altor popoare. Acest lucru demonstrează nu o credință slabă, ci o înțelegere a faptului că realitatea spirituală nu poate fi definită în totalitate de nicio cultură. O astfel de toleranță a permis integritatea culturală pe fondul difuzării credințelor și ritualurilor. Doar bătrânii Hopi (sau Arizona) din societatea șarpelui fac un dans de ploaie cu șerpi vii, veninoși încleștați în dinți, doar din din (Navajos din Arizona și New Mexico) îngropă cordonul ombilical al unui nou-născut lângă țarcul lor de oi, legându-i de mama Pământ și de comunitatea lor în viață și moarte și numai Wanapum (sau Oregon și Washington) au visători aleși de Creator prin viziuni spontane pentru a folosi vise și viziuni pentru a ghida comunitățile și a le lega de ciclul somonului din râul Columbia; dar Hopi, Navajo, Wanapum și toate popoarele indigene privesc lumea lor ca pe mama Pământ, o îngrijitoare sacră și vie și o îngrijesc în consecință; și toți recunosc un mare sfânt sau un mare mister sau un bunic și spirite mai mici care ghidează, păzesc și vindecă. Spiritualitatea se concentrează în mod obișnuit pe viața prezentă—nevoi fizice, sociale și psihologice—mai degrabă decât pe o viață de apoi. Riturile religioase sunt comunale sau personale: Un bătrân ghidează închinarea comunității, dar indivizii își dezvoltă propria relație cu sacrul atât individual—fumând pipa sacră sau cântând un cântec personal dat de Spirit-cât și comunitar, trecând o pipă în jurul unui cerc sacru pentru a fi fumată de toți sau concentrându—se asupra spiritului în timpul unui dans solar. Fumul în creștere al țevii sacre oferă Creatorului rugăciuni unificate de la toate creaturile. Unitatea lor este exprimată și într-o rugăciune adesea oferită de bătrâni înainte de adunările civice sau religioase: „Salutări, toate relațiile mele.”Relațiile” nu sunt doar un grup etnic sau toți oamenii, ci și toate creaturile vii. Viața este sacră și luată numai din necesitate. Cerbul și bivolul sunt uciși pentru hrană, îmbrăcăminte, adăpost și unelte, niciodată pentru sport; și o rugăciune de recunoștință este exprimată animalului individual sau spiritului speciei sale (cum ar fi oamenii căprioarelor) pentru darul său de viață pentru a satisface nevoile umane. În dansul soarelui (Plains peoples), dansatorii care speră la o viziune sacrifică o bucată de carne ruptă de pe piele și mușchiul pieptului atunci când dansează înapoi (suflând fluiere de OS de vultur încleștate în dinți, în timp ce alții bat bătăile inimii mamei Pământ și cântă cântece sacre) din arborele central de care sunt atașați de frânghii și frigarui. Ceremonia sweat lodge sau” sweat ” curăță participanții de afecțiuni fizice, spirituale și psihologice. Într-o structură în formă de cupolă realizată din sălcii îndoite drapate cu piei de animale sau pături grele, în întuneric total reprezentând pântecele mamei Pământ, transpirația abundentă apare atunci când un bătrân stropește apă pe roci fierbinți într-o groapă centrală. Participanții purificați apar renăscuți. Popoarele indigene cred în spirite păzitoare, care s-ar putea dezvălui în formă animală în timpul unei căutări solitare a viziunii. Ghidul animal conferă relației sale umane puteri sau perspective particulare. Printre Oglala Lakota un urs aduce putere vindecătoare și curaj, un lup învață cooperarea în vânătoare și stabilitatea familiei, o broască țestoasă ghidează femeile și protejează războinicii. În unele culturi, animalele sunt totemuri de clan: onorate pentru atributele lor sau, mai frecvent, ca ghizi și donatori de putere specială care nu trebuie vânați. Întâlnirile cu lumea spiritelor apar de obicei în lumea naturală departe de comunitate. Locurile noi de întâlnire devin sacre; uneori întâlnirile sunt căutate în locuri făcute sacre de experiențele altora. Astfel de locuri sacre ar putea fi identificabile prin marcaje simbolice sau trăsături naturale, sau ar putea fi cunoscute numai liderilor spirituali, sau ar putea include un întreg munte sau pădure. Moralitatea indigenă urmează legile naturale orale date strămoșilor de către Creator. Nu există ” separare între biserică și stat.”Dreptul religios este drept civil. Moralitatea este predată prin povești și exemple și implică preocuparea pentru comunitate în ansamblu, inclusiv generațiile viitoare.
vise, viziuni și lideri spirituali
popoarele Native au o credință fermă în puterea călăuzitoare a viselor și viziunilor. Viziunile sunt căutate—prin rugăciune, post și practici eroice (cum ar fi o căutare a viziunii în care solicitantul petrece patru zile postind singur într-o zonă îndepărtată căutând o legătură cu un spirit păzitor sau în timpul unui dans al soarelui când solicitantul dansează pe o perioadă de patru zile în soarele fierbinte, sperând la un mesaj din lumea spiritelor)—sau o viziune este spontană: o persoană la rugăciune primește o chemare neașteptată de la Spirit prin imagini extraordinare, cuvinte și un flux puternic de energie. Profeții sunt bărbați și femei chemați să fie mesageri ai duhului care uneori prevăd și interpretează evenimentele viitoare. Profețiile cunoscute provin de la clanurile Hopi din sud-vest și de la liderul Seneca din secolul al XVIII-lea Lacul frumos din nord-est. Liderii spirituali (care ar putea fi și profeți) sunt indivizi extraordinari înzestrați cu puteri spirituale, uneori exprimate prin ritualuri curative; vindecătorii își folosesc cunoștințele despre ierburi și conexiunile minte-corp. Nonnativele numesc vindecătorii nativi ” bărbați cu medicamente „sau” femei cu medicamente”, dar abilitățile lor sunt spirituale, precum și medicinale și adesea mai mult psihice decât farmacologice.
termenul „șaman” este un alt termen impropriu, un termen de origine Siberiană, dar aplicat pe scară mai largă de antropologi, savanți ai religiei și unii adepți ai „New Age”. Liderii spirituali (prin vise, viziuni și instruire) și vindecătorii (prin intuiție, instruire și experiență) par să aibă cunoștințe extraordinare despre nevoile fizice și psihologice ale pacienților lor și despre remediile pentru aceste nevoi. Mulți au un loc de muncă secundar (tâmplar, pescar etc.) să completeze financiar chemarea lor primară ca vindecător. Puterile vindecătoare sunt darul lor de la Creator pentru comunitate; ele nu percep taxe pentru utilizarea puterii sacre (care este văzută ca locuind în ele sau curgând prin ele), dar acceptă daruri de recunoștință post-vindecare. Liderii spirituali remarcabili din secolul al XX-lea includ elanul Negru (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); și Leon Shenandoah (Onondaga). În secolul al XIX-lea, Wovoka (Paiute) a avut o viziune și a învățat dansul fantomelor: Adepții săi ar trebui să danseze, să poarte cămăși fantomă și să urmeze un mod de nonviolență pentru a-și vedea strămoșii întorcându-se din morți și aducând o lume reînnoită în care popoarele indigene își vor recâștiga pământurile și modul de viață.
difuzie transculturală
în ultima jumătate a secolului al XX-lea, interesul pentru culturile native generat de publicarea scrierilor liderilor spirituali, activismul mișcării indiene americane și negocierile tratatelor a dus la difuzarea credințelor și practicilor popoarelor indigene printre nonnative. Perspectivele ecologice bazate pe spiritualitate indigenă au devenit mai apreciate și însușite de alte tradiții religioase și organizații de mediu. Istoricii recunosc acum contribuțiile guvernării Haudenoshaunee la dezvoltarea Constituției SUA. Grupurile New Age și-au însușit aspecte ale spiritualității indigene, uneori cu grijă, apreciere și respect, dar adesea superficial sau în scopuri comerciale. Bătrânii nativi speră că difuzarea transculturală va stimula respectul pentru credințele indigene, cultura și suveranitatea și va promova îngrijirea sporită pentru mama Pământ de către societatea mai largă.
vezi șielan negru; Ecospiritualitate; Biserica nativă americană; spiritualitatea New Age; Peyote; șamanism; Spiritualitate; dansul soarelui; Sweat Lodge; Totem; vizionar; Vision Quest.
Bibliografie
Brown, Joseph Epes. Moștenirea spirituală a Americanuluiindian. 1982.
cerb Lame, Archie foc, și Richard Erdoes. Cadou de putere: Viața și învățăturile unui medic Lakota. 1992.
DeMallie, Raymond J., ed. Al șaselea bunic—învățăturile lui Black Elk date lui John G. Neihardt. 1985.
Hart, John. Spiritul Pământului: o teologie a Pământului. 1984.
Hultkrantz, Unktoke. Religiile indienilor americani, tradus de Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R. și John C. Mohawk, eds. Exilat în țara celor liberi: democrație, națiuni indiene și theU.S. Constituție. 1992.
Mail-Uri, Thomas E. Fools Crow. 1980.
Vecsey, Christopher. Imaginați-vă bogat: Miticnarațiunile indienilor din America de Nord. 1988.
Wall, Steve și Harvey Arden. Wisdomkeepers: Întâlniri Cu Bătrânii Spirituali Nativi Americani. 1990.
John Hart