urbefolkningar över hela USA utvecklade distinkta men kompletterande eller till och med kongruenta religiösa övertygelser och praxis relaterade till naturliga miljöer. Det finns ingen ”indiansk religion”, ingen homogen uppsättning övertygelser och praxis; snarare finns det sorter av religiösa perspektiv som delar vissa gemensamma drag. Från nordöstra Haudenosaunee (”People of the Longhouse ”/Six Nations/Iroquois) till nordvästra Wanapum (”River People”), från sydvästra Muskogee (Creek) till sydöstra Seminoleoch sträcker sig över USA för att inkludera Lakota (Sioux), Chippewa, Cherokee och många andra, infödda folk utvecklade en bred känsla av andlighet snarare än strukturerade och stratifierade religioner med enhetlig och verkställd tro. Infödda former av andlighet tolererar alternativa världsbilder; de försöker inte införa sin förståelse av det heliga på andra folk. Detta visar inte svag tro utan en förståelse för att andlig verklighet inte kan definieras helt av någon kultur. Sådan tolerans har möjliggjort kulturell integritet bland spridning av övertygelser och ritualer. Endast Hopi elders (eller Arizona) i snake society gör en regndans med levande, giftiga ormar knutna i sina tänder, bara din Asia (Navajos i Arizona och New Mexico) begraver en nyfödd navelsträng bredvid deras fårkorral, kopplar dem till Moder Jord och till deras samhälle i liv och död, och endast Wanapum (eller Oregon och Washington) har drömmare som valts av Skaparen genom spontana visioner för att använda drömmar och visioner för att styra samhällen och länka dem med Laxcykeln i Columbia River; men Hopi, Navajo, Wanapum och alla ursprungsbefolkningar betraktar sin värld som Moder Jord, en helig och levande vårdare, och bryr sig om henne i enlighet därmed; och alla känner igen en stor helig eller stor mysterium eller farfar och mindre andar som leder, skyddar och läker. Andlighet fokuserar vanligtvis på nuvarande liv-fysiska, sociala och psykologiska behov—snarare än på ett efterliv. Religiösa ritualer är kommunala eller personliga: En äldre guider samhällsdyrkan, men individer utvecklar sin egen relation med det heliga både individuellt—röker det heliga röret eller sjunger en Andegiven personlig sång-och gemensamt, passerar ett rör runt en helig cirkel för att rökas av alla, eller fokuserar på andan under en Soldans. Den stigande röken från det heliga röret erbjuder skaparen enhetliga böner från alla varelser. Deras enhet uttrycks också i en bön som ofta erbjuds av äldste före medborgerliga eller religiösa sammankomster: ”hälsningar, alla mina relationer.”Relationerna” är inte bara ens etniska grupp eller alla människor utan också alla levande varelser. Livet är heligt och tas endast från nödvändighet. Hjort och buffel dödas för mat, kläder, skydd och verktyg, aldrig för sport; och en tacksamhetsbön uttrycks till det enskilda djuret eller dess artand (som hjortfolket) för sin gåva av liv för att möta mänskliga behov. I soldansen (Plains peoples), dansare som hoppas på en vision offrar en bit kött som slits från deras hud-och bröstmuskel när de dansar bakåt (blåser örnben visselpipor knutna i tänderna, medan andra trummar moderjordens hjärtslag och sjunger heliga sånger) från mittträdet som de är fästa vid med rep och spett. Sweat lodge-ceremonin eller” sweat ” rensar deltagarna från fysiska, andliga och psykologiska sjukdomar. I en kupolformad struktur gjord av böjda pilar draperade med djurskinn eller tunga filtar, i totalt mörker som representerar moderjordens livmoder, uppstår riklig svettning när en äldre strö vatten på heta stenar i en mittgrop. De renade deltagarna dyker upp på nytt. Urbefolkningar tror på skyddsandar, som kan avslöja sig i djurform under en ensam vision. Djurguiden ger sin mänskliga relation särskilda krafter eller insikter. Bland Oglala Lakota ger en björn helande kraft och mod, en varg lär ut samarbete i jakten och familjens stabilitet, en sköldpadda guidar kvinnor och sköldar krigare. I vissa kulturer är djur klantotems: hedrade för sina attribut eller, oftare, som guider och bidragsgivare av speciell kraft som inte får jagas. Möten med andevärlden förekommer vanligtvis i den naturliga världen bort från samhället. Nya mötesplatser blir heliga; ibland söks möten på platser som är heliga av andras upplevelser. Sådana heliga platser kan identifieras genom symboliska markeringar eller naturliga drag, eller kan bara vara kända för andliga ledare, eller kan innefatta ett helt berg eller skog. Inhemsk moral följer muntliga naturlagar som ges till förfäder av skaparen. Det finns ingen ”separation mellan kyrka och stat.”Religiös lag är civilrätt. Moral lärs ut genom berättelser och exempel och innebär oro för samhället som helhet, inklusive kommande generationer.
drömmar, visioner och andliga ledare
infödda folk har en fast tro på den vägledande kraften i drömmar och visioner. Visioner söks – genom bön, fasta och heroiska metoder (såsom en vision quest där supplicant tillbringar fyra dagar fasta ensam i ett avlägset område som söker en förbindelse med en skyddsanda, eller under en Soldans när supplicant dansar under en fyradagarsperiod i den heta solen, hoppas på ett budskap från andevärlden)-eller en vision är spontan: en person i bön får ett oväntat samtal från Anden genom extraordinära bilder, ord och ett kraftfullt energiflöde. Profeter är män och kvinnor kallade att vara Andens budbärare som ibland förutser och tolkar framtida händelser. Välkända profetior kommer från Hopi klaner i sydväst, och från sjuttonhundratalet Seneca ledare Handsome Lake i nordost. Andliga ledare (som också kan vara profeter) är extraordinära individer begåvade med andliga krafter, ibland uttryckta genom botande ritualer; healers använder sin kunskap om örter och kropp-själ-anslutningar. Nonnatives kallar infödda läkare” medicinmän ”eller” medicinkvinnor”, men deras förmågor är andliga såväl som medicinska och ofta mer Psykiska än farmakologiska.
termen ” shaman ”är en annan felaktig benämning, en term av sibiriskt ursprung men mer allmänt tillämpad av antropologer, religionsforskare och några” New Age ” – anhängare. De andliga ledarna (genom drömmar, visioner och instruktioner) och läkarna (genom intuition, instruktion och erfarenhet) verkar ha extraordinär kunskap om sina patienters fysiska och psykiska behov och om botemedel för dessa behov. Många har en sekundär anställning (snickare, fiskare, etc.) för att ekonomiskt komplettera deras primära kallelse som läkare. Helande krafter är deras gåva från Skaparen för samhället; de tar inte betalt för användningen av helig kraft (som ses som bosatt i dem eller flyter genom dem), men de accepterar posthealing gåvor av tacksamhet. Noterade andliga ledare från tjugonde århundradet inkluderar Black Elk (Lakota); Phillip Deere (Muskogee); David Sohappy, Sr. (Wanapum); och Leon Shenandoah (Onondaga). På nittonde århundradet hade Wovoka (Paiute) en vision och lärde spökdansen: Hans anhängare ska dansa, bära spökskjortor och följa ett sätt att icke-våld för att se sina förfäder återvända från de döda och få en förnyad värld där ursprungsbefolkningar skulle återfå sina länder och sitt sätt att leva.
transkulturell Diffusion
under den sista halvan av det tjugonde århundradet har intresset för infödda kulturer genererat genom publicering av andliga ledares skrifter, amerikansk indisk Rörelseaktivism och fördragsförhandlingar lett till spridning av ursprungsbefolkningars tro och praxis bland icke-infödda. Inhemska andlighetsbaserade ekologiska perspektiv har blivit mer uppskattade och utnyttjade av andra religiösa traditioner och miljöorganisationer. Historiker erkänner nu bidragen från haudenoshaunee governance till utvecklingen av den amerikanska konstitutionen. Nya åldersgrupper har utnyttjat aspekter av inhemsk andlighet, ibland med omsorg, uppskattning och respekt, men ofta ytligt eller för kommersiella ändamål. Native elders hoppas att transkulturell diffusion kommer att stimulera respekten för inhemska övertygelser, kultur och suveränitet och främja ökad vård för Moder Jord av det bredare samhället.
se ävensvart älg; Ekospiritualitet; Indian kyrka; New Age andlighet; Peyote; Shamanism; andlighet; Soldans; svett Lodge; Totem; visionär; Vision Quest.
Bibliografi
Brun, Joseph Epes. Den amerikanska andliga Arvindiska. 1982.
Lame Deer, Archie Fire och Richard Erdoes. Gåva avkraft: Livet och lärorna hos en Lakota MedicineMan. 1992.
DeMallie, Raymond J., Red. Den sjätte farfar-Black Elk läror ges till John G. Neihardt. 1985.
Hart, John. Jordens ande: en teologi av landet. 1984.
Hultkrantz, Jacobke. De amerikanska indianernas religioner, översatta av Monica Setterwall. 1980.
Lyons, Oren R. och John C. Mohawk, Red. Exiled inthe Land of the Free: demokrati, Indiska nationer och theU.S. Konstitution. 1992.
Post, Thomas E. Dårar Kråka. 1980.
Vecsey, Christopher. Föreställ dig oss riktigt: Mytiskaberättelser från nordamerikanska indianer. 1988.
Wall, Steve och Harvey Arden. Wisdomkeepers: Meetingswith Indianska Andliga Äldste. 1990.
John Hart