Frontiers in Human Neuroscience

Úvod

Merleau-Ponty (francouzský fenomenologický filosof, který se narodil v roce 1908 a zemřel v roce 1961) se odkazuje na zvyk v různé pasáže z jeho Fenomenologii Vnímání jako relevantní problém v jeho filosofické a fenomenologické pozice. Prostřednictvím svého zkoumání tohoto problému vysvětluje jak pre-reflexivní charakter, který má naše původní spojení se světem, tak i druh „porozumění“, které naše tělo vyvíjí s ohledem na svět. Tyto dvě charakteristiky lidské existence nesou úzké souvislosti s vizí ztělesňuje mysl trvalé Gallagher a Zahavi ve své práci Fenomenologického Mysli: Úvod do Filosofie Mysli a Kognitivní Vědy. Merleau-Ponty používá pojmy jako těch žil nebo vlastní tělo a žil prostoru s cílem zdůraznit, z pohledu první osoby, co-penetrace, který existuje mezi subjektem a světem.

Gallagher a Zahavi získal zkušenosti z fenomenologie, zejména Merleau-Ponty a Sartre, přispívat k rozvoji kognitivních věd. Přes fenomenologický přístup k realitě zvykem, nové chápání těla se stává možné pro nás, jako že to stane se vyznačuje „jako téma, jako patiens, jako zmocněncem,“ a zároveň můžeme pochopit „způsob, jakým tělo struktury naší zkušenosti“ (Gallagher a Zahavi, 2008). Navíc, myšlenka, že pre-reflexivní porozumění je koncipován podle těchto autorů jako způsob, jak pro vyvracet ty introspektivní nebo reflexivní vysvětlení, která odvozují od Karteziánské tradice, a které jsou podporovány na některých současných autorů (viz například Dennett, 1991; Cena a Aydede, 2005).

V tomto článku jsem se navrhnout, vysvětlit roli, že zvyk hraje ve fenomenologii Merleau-Ponty a použití, které Gallagher a Zahavi, aby jeho teorie ve své práci na kognitivní vědy. Cílem těchto autorů v práci je uvedeno výše jde nad rámec analýzy zvyk: chtějí ukázat, že „fenomenologie řeší problémy a poskytuje analýzy, které jsou klíčové pro pochopení skutečné složitosti vědomí a poznání,“ a tím zvrátit současnou situaci, kdy je tato perspektiva je často chybí z aktuální debaty (Gallagher a Zahavi, 2008). Z tohoto důvodu mohla neurovědecká komunita znát jednotnější perspektivu lidského chování. Vysvětlení zvyku, které poskytl Merleau-Ponty, ukazuje druh znalostí těla, které nelze pochopit výhradně neurologickými procesy.

tento článek by mohl poskytnout neurovědecké komunitě jednotnější pohled na lidské chování. Vysvětlení tohoto zvyku Merleau-Ponty ukazuje druh tělesných znalostí, které nelze objasnit pouze neurologickými procesy.

ztělesněné vědomí

podle Merleau-Pontyho neexistuje tvrdé oddělení mezi tělesným chováním a inteligentním chováním; spíše existuje jednota chování, která vyjadřuje záměrnost a tím i význam tohoto chování. Ve zvycích se tělo přizpůsobuje zamýšlenému významu, čímž si dává formu ztělesněného vědomí. Pro našeho autora představuje tělesná existence třetí kategorii, která sjednocuje a překračuje fyziologickou a psychologickou (srov. Merleau-Ponty, 2012; viz také Merleau-Ponty, 1964).

z tohoto důvodu, Gallagher a Zahavi, že filozofie Merleau-Ponty zahrnuje tělo jako „konstitutivní či transcendentální princip, právě proto, že se podílí na velmi možnost zkušenosti“ (Gallagher a Zahavi, 2008). Z pohledu kognitivní vědy, navrhují, že „pojem vtělené mysli, nebo zlobil tělo, je možno nahradit běžné představy z mysli a těla, které jsou obě derivace a abstrakce“ (Gallagher a Zahavi, 2008). Poznamenávají, že potvrzením priority těla má biologická skutečnost vertikální polohy lidského těla důsledky ve vnímání a jednání osoby (srov. Gallagher a Zahavi, 2008) 1.

zvyk a chápání světa

Merleau-Ponty vysvětluje, že živé lidské tělo se vztahuje k prostoru, který je také žit, tj. Podle tohoto názoru zvyk předpokládá formu „porozumění“, kterou má tělo ze světa, ve kterém provádí své operace. Podmiňovací intentionality (fungierende Intentionalität) je stanovena s celým světem, a to pomocí terminologie Husserl (viz Merleau-Ponty, 2012). To znamená, že tělesný subjekt je vložen do světa, který vyvolává určité otázky nebo problémy, které je třeba vyřešit. Proto lze hovořit o motivaci ze strany světa, i když ne o nutnosti, protože reakce není mechanická nebo určená2. Mezi pohybem těla a světem není stanovena žádná forma reprezentace ,ale spíše se tělo „přizpůsobuje“ pozvání světa (srov. Merleau-Ponty, 2012). Na základě této myšlenky Merleau-Ponty, Gallagher a Zahavi přidat: „prostředí vyvolává určité tělesné stylu, tak, že tělo pracuje s prostředím a je v ní zahrnuta. Postoj, který tělo přijímá v situaci, je jeho způsob reakce na životní prostředí „(Gallagher a Zahavi, 2008). Tato potvrzení jsou podporována studiemi, které ukazují, že nervový systém nezpracovává žádné informace, které nepocházejí z tělesnosti (srov. Zajac, 1993; Chiel a pivo, 1997).

Habit má přímý vztah k této formě dialogu mezi prostředím a subjektem. Jeho úlohou je včas stanovit takové chování nebo formy chování, které jsou vhodné pro reakci na pozvání prostředí. Merleau-Ponty, v založení etymologický kořen výrazu „zvyk,“ poznamenává, že slovo mají státy v souvislosti s tím, co byl získaný předmět jako držení, které v případě, že tělo je zachováno, jako dynamické tělesné schéma (Merleau-Ponty, 2012). Díky zvyku člověk navazuje vhodné vztahy se světem, který ho obklopuje, aniž by potřeboval jakékoli předchozí uvažování, ale spíše spontánním nebo okamžitým způsobem (srov. Merleau-Ponty, 2012). Gallagher a Zahavi také odkazují na tuto formu pre-reflexivního porozumění, vztahující se k propriocepci, tj., ty pocity, kterými víme, kde a jak je naše tělo, a které jsou v našem vědomí tichým způsobem (srov. Gallagher a Zahavi, 2008; viz též Legrand, 2006) 3. Tato perspektiva jim umožňuje distancovat se od reprezentačních interpretací—například interpretací Damasia (1999) a Cricka (1995) -, které neuznávají, že vnímání je samo o sobě smysluplné (srov. Gallagher a Zahavi, 2008)

můžeme hovořit o zapojení těla a světa, ve kterém je vytvořen vztah, který slouží jako základ nebo základ pro zbytek akce předmětu, a který umožňuje mu nebo jí být zejména „doma“, pohodlné, který je schopen se pohybovat ve orientovaný způsob, jak v daném prostoru (cf. Talero, 2005; Merleau-Ponty, 2012). Stejně jako Gallagher a Zahavi vědomí, že toto spojení se světem neznamená jen vědět, fyzické prostředí, ve kterém se tělo nachází, „ale být ve spojení s okolností, že jsou tělesné smysluplné“ (Gallagher a Zahavi, 2008).

Obvyklé a Skutečné Tělo

Podle Merleau-Ponty, nachází se charakter člověka vysvětluje, že tam je, ve stejné době, „obecné“ existence, stejně jako existence, která je spjata s účinností opatření, a který můžeme nazvat „osobní.“Ukotvení ve světě způsobuje, že se člověk zřekne části svého protagonismu, protože již má řadu zvyků. V tomto kontrapunktu mezi obecným a protagonistickým se vyskytuje „tato existence tam a zpět, která si někdy dovoluje existovat jako tělo a někdy se přenáší do osobních činů“ (Merleau-Ponty, 2012). Merleau-Ponty rozlišuje obvyklé tělo—obecné a pre-reflexivní existence—od skutečné—osobní a zvratná existence—pochopení, že oba vždycky co-pronikají navzájem. Vysvětluje, že v chování duševně nemocných nebo poškozených osob je narušena souvislost mezi obvyklým a skutečným tělem (srov. Merleau-Ponty, 2012). V těchto případech může osoba reprodukovat určité obvyklé pohyby, ale ne ty, které vyžadují skutečné pochopení situace. Například osoba může provádět pohyby, jako je dotyk jeho nosu rukou, ale nemůže reagovat na příkaz dotknout se nosu pravítkem. V kontrastu, non-patologické téma není roztržka mezi buď formou pohybu, protože on nebo ona je schopen pochopit tuto analogickou formu pohybu směrem k nosu, že nemocný člověk nemůže dosáhnout (srov. Merleau-Ponty, 2012). Zdravý člověk je schopen přicházet a odcházet od obvyklého k skutečnému. Je schopen přizpůsobit obvyklé skutečnosti. Svět se zdá zdravý předmět jako nedokončené, nabízí mu nebo jí nastavit možnosti tak, že zkušenost „je formován naléhání světa, stejně jako to je můj ztělesněný a enactive zájmy“ (Gallagher a Zahavi, 2008).

prvenství praktického jednání a uchopení významu

ve spojení subjektu se světem má přednost efektivní praktická akce. Ve slovech našich mudrců, tam je vždy „druhé já, které se již postavil na stranu svět, který je již otevřen na některé jeho aspekty a synchronizovány s nimi“ (Merleau-Ponty, 2012; viz také Talerovou, 2005). Merleau-Ponty se často vyjadřuje úzký vztah mezi tělem a světem se výraz „obývají“, jak s odkazem na to, co je známo o tělo a která se promítá do znalostí, co dělat s objektem, bez jakékoliv reflexe přichází v mezi (cf. Merleau-Ponty, 2012) 4. Gallagher a Zahavi potvrzují tato tvrzení výzkumem, který se týká vnímání a kinestézie, jakož i „enaktivní teorie vnímání“ (viz Varela et al., 1991). Ve svých studiích ukazují, že vnímání není pasivním příjmem informací,ale místo toho znamená aktivitu, konkrétně pohyb našeho těla5.

Merleau-Ponty vysvětluje, že obvyklé chování vzniká na základě souboru situací a reakcí, které, i když nejsou identické, tvoří společenství význam (cf. Merleau-Ponty, 2012). To je možné, protože tělo „chápe“ situaci, před níž musí jednat. Například v případě motorických návyků, jako je tanec, tělo „pasti“ a „chápe“ pohyb. To je vysvětleno skutečností, že předmět integruje některé prvky obecné motility, které umožňují mu pochopit, co je nezbytné k tanci a provádět jej s lehkostí, která je vyjádřena v ovládnutí těla v průběhu pohybu (cf. Merleau-Ponty, 2012). Získaná schopnost “ povede k výkonu bez výslovného sledování tělesného pohybu; dovednost se stává plně ztělesněnou a zakotvenou ve správném kontextu“ (Gallagher a Zahavi, 2008). Tento corporealization zvyku plně souhlasí s myšlenkou, že Merleau-Ponty, že tělo je korelovat světa: „Zvyk vyjadřuje sílu, kterou máme rozšíří naše bytí ve světě, nebo změnit naše existence prostřednictvím začlenění nových nástrojů“ (Merleau-Ponty, 2012). Gallagher a Zahavi si z Merleau-Ponty tento non-automatické porozumění obvyklé úkony, které, i přes nevyžaduje výslovné intentionality, nicméně tvoří součást normativní intentionality, které bylo zmíněno na začátku tohoto článku (cf. Gallagher a Zahavi, 2008). S odvoláním Leder, uvádějí: „dovednost je konečně a plně se naučil, když něco, co kdysi bylo vnější, uchopit pouze prostřednictvím explicitní pravidla nebo příklady, nyní přichází prostoupit vlastní tělesnosti. Moje paže vědí plavat, moje ústa mohou konečně mluvit jazykem „(Leder, 1990).

Gallagher a Zahavi jsou schopni, v průběhu jejich knihy, prokázat chybu, že naturalismus, která brání objektivní přírodní věda jako jediný legitimní způsob pochopení mysli (srov. Gallagher a Zahavi, 2008; jeden příklad, mimo jiné, této pozice je nalezen v Sellars, 1963 a v Dennett, 1991).6 naproti tomu si myslí, že existuje vzájemný vliv mezi vědou a fenomenologií, stejně jako Varela et al. (1991) to pochopil prostřednictvím své neurofenomenologie založené na aspektech fenomenologie vnímání Merleau-Ponty (srov. Gallagher a Zahavi, 2008; viz také Gallagher, 1997).

Prohlášení o střetu zájmů

autor prohlašuje, že výzkum byl proveden bez jakýchkoli obchodních nebo finančních vztahů, které by mohly být vykládány jako potenciální střet zájmů.

poznámky pod čarou