HybridityEdit
jednou z jeho ústředních myšlenek je „hybridizace“, která vychází z díla Edwarda Saida a popisuje vznik nových kulturních forem z multikulturalismu. Místo toho, vidět kolonialismu jako něco zamčené v minulosti, Bhabha ukazuje, jak jeho historie a kultury neustále rušit současné, náročné, že jsme proměnit naše pochopení cross-kulturní vztahy. Jeho práce transformovala studium kolonialismu aplikací poststrukturalistických metodik na koloniální texty.
AmbivalenceEdit
myšlenka ambivalence vidí kulturu jako skládající se z protichůdných vnímání a dimenzí. Bhabha tvrdí, že tato ambivalence—tato dualita, která představuje zlomek totožnosti kolonizovali jiné—umožňuje bytosti, které jsou hybridní jejich vlastní kulturní identity a kolonizátor kulturní identity. Ambivalence přispívá k důvodu, proč se koloniální moc vyznačuje svou opožděností. Koloniální významy autority získávají své významy až po “ traumatickém scénáři koloniálního rozdílu, kulturní nebo rasové, vrací oko moci k nějakému předchozímu archaickému obrazu nebo identitě. Paradoxně však takový obraz nemůže být ani „originální“ – na základě aktu opakování, který jej konstruuje-ani identický-na základě rozdílu, který jej definuje.“Koloniální přítomnost tedy zůstává ambivalentní, rozdělená mezi její vzhled jako originální a autoritativní a jeho artikulaci jako opakování a rozdíl. To otevírá dvě dimenze koloniálního diskurzu: to, co se vyznačuje vynálezem a mistrovstvím, a to vysídlení a fantazie.
Kulturní rozdíly, výslovnost, a stereotypeEdit
Bhabha představuje kulturní rozdíl jako alternativa ke kulturní rozmanitosti. V kulturní rozmanitosti, kultura je „předmětem empirické poznání“, a pre-existuje znalcem, zatímco kulturní rozdíl vidí kulturu jako bod, ve kterém dvě nebo více kultur setkat a to je také místo, kde většina nastat problémy, discursively konstruovány, spíše než pre-vzhledem k tomu, „proces artikulace kultury jako znalý.““Zvěstování je projevem nebo vyjádřením kultury, která se odehrává ve třetím prostoru. Protože kultura není nikdy předem dána, musí být vyslovena. Kulturní rozdíl je objeven a rozpoznán prostřednictvím výpovědi. Na enunciative proces představuje předěl mezi tradicí a stabilní referenční systém a negace jistotu kultury v artikulaci nových kulturních, význam, strategie v politické současnosti, jako praxe nadvlády, nebo odpor. Kulturní rozdíl je tedy proces identifikace, zatímco kulturní rozmanitost je srovnávací a kategorizovaná. Navíc je to možnost, rozdíl a artikulace, které by mohly zdarma signifier kůže/kultura ze záznamů rasové typologie, nicméně, stereotyp brání oběhu a artikulace znaků na „rasy“ jako něco jiného než to. Důležitým aspektem koloniálního a postkoloniálního diskurzu je jejich závislost na konceptu „fixity“ při konstrukci jinakosti. Fixita znamená opakování, rigiditu a neměnný řád, stejně jako poruchu. Stereotyp závisí na tomto pojmu fixity. Stereotyp vytváří „identitu“, která pramení stejně z mistrovství a potěšení, jako z úzkosti a obrany dominantního, „protože je to forma vícenásobných a protichůdných přesvědčení v jeho uznání rozdílu a odmítnutí.“
Mimikryedit
stejně jako Bhabhův koncept hybridity je mimikry metonymem přítomnosti. Mimikry se objeví, když členové kolonizované společnosti napodobují a přijímají kulturu kolonizátorů. Lacan tvrdí: „účinek mimikry je maskování…není to otázka harmonizace s pozadím, ale proti skvrnitému pozadí.“Koloniální mimikry pocházejí z touhy kolonisty po reformovaném, rozpoznatelném jiném, jako předmětu rozdílu, který je, jak píše Bhabha, „téměř stejný, ale ne tak docela.“Mimikry jsou tedy známkou dvojité artikulace; strategie, která si přivlastňuje druhou, když vizualizuje sílu. Kromě toho, mimikry je znamení nevhodné, „rozdíl, nebo vzpurnost, která coheres dominantní strategické funkce koloniální moci, zesílí dohled, a představuje bezprostřední hrozbu pro oba ‚normalizované‘ znalosti a disciplinární pravomoci.“Tímto způsobem mimikry dávají koloniálnímu subjektu částečnou přítomnost, jako by „koloniální“ byl závislý na jeho zastoupení v samotném autoritativním diskurzu. Je ironií, že kolonisté touží objevit se jako „autentičtí“ prostřednictvím mimikry – prostřednictvím procesu psaní a opakování – prostřednictvím této částečné reprezentace. Na druhou stranu Bhabha neinterpretuje mimikry jako narcistickou identifikaci kolonizátora, ve kterém kolonizovaný přestane být osobou bez kolonizátora přítomného v jeho identitě. Vidí mimikry jako “ dvojí vizi, která při odhalení ambivalence koloniálního diskurzu také narušuje jeho autoritu. A je to dvojité vidění, které je výsledkem toho, co bylo popsáno jako částečné znázornění / uznání koloniálního objektu…údaje zdvojnásobení, část-objekty a metonymie koloniální touhu, která odcizuje modality a normality těchto ovládnout rozpravy, ve které se objevují jako nevhodné koloniální subjektů.“
kolonizovaný touhou je obrácený jako koloniální položka nyní produkuje dílčí vize kolonizátor je přítomnost, pohled od Ostatních je protějšek k kolonizátor je pohled, který sdílí představu o genealogické pohled, který osvobozuje marginalizované jedince a rozbíjí jednotu člověka je bytí, jehož prostřednictvím on rozšířil jeho suverenity. Tím pádem, „pozorovatel se stává pozorovanou a „částečnou“ reprezentací reartikuluje celý pojem identity a odcizuje ji od podstaty.“
Třetí SpaceEdit
Třetí Prostor slouží jako nejednoznačné oblast, která se vyvíjí, když dva nebo více jednotlivců/kultur komunikovat (porovnejte si to s urbanista Edward W. Soja je konceptualizace třetím prostoru). „Výzvy, náš smysl pro historickou identitu kultury jako homogenizující, sjednocující síly, ověřen originary minulosti, stále naživu v národní tradici Lidí.“Tato ambivalentní oblast diskurzu, která slouží jako místo pro diskurzivní podmínky Zvěstování,“ vytlačuje vyprávění Západu psané v homogenním, sériovém čase.“Činí tak prostřednictvím“ rušivé dočasnosti výpovědi.“Bhabha tvrdí, že“ kulturní prohlášení a systémy jsou konstruovány v tomto protichůdném a ambivalentním prostoru enunciace.“V důsledku toho jsou hierarchické nároky na vrozenou originalitu nebo čistotu kultur neplatné. Artikulace znamená, že kultura nemá stálost a dokonce i stejné příznaky mohou být přivlastněny, překládal, rehistoricized, a číst znovu.
Influenceseditovat
Bhabhova práce v postkoloniální teorii vděčí za poststrukturalismus. Pozoruhodný mezi Bhabha vlivy patří Jacques Derrida a dekonstrukce; Jacques Lacan a Lacanian psychoanalýzy; a Michel Foucault pojem discursivity. Kromě toho v rozhovoru s W. J. T. Mitchellem v roce 1995 Bhabha uvedl, že Edward Said je spisovatel, který ho nejvíce ovlivnil. Ve společenských vědách Edward W. Soja se nejvíce spoléhala na Bhabhovy přístupy k porozumění pojmu prostor, akce, a reprezentace.