Matka Marie, Pachamama a Andách
Linda Hall dále tvrdí, že „španělský přivedl Pannu Marii, aby jejich Nový Svět jako uklidňující přítomnost, zaměření úcty, znak španělského nacionalismu, válečného vůdce, který inspiroval je k vítězství proti Muslimům. Umístili Mariin obraz do muslimských posvátných prostor a totéž udělali v rodných svatých prostorech v Americe.“A jinde „Tyto faktory se Panna, zvýhodněný nekonečné možnosti pro vývoj nových advocations, která by mohla být vztahující se k místní situaci, důležité zejména v zavedení Katolicismu v dobytých územích“
Nicméně, Mary měla soutěž v pohanském panteonu Andách. Inca měla skutečně vyvinula představa „svaté ženy“, ale tento koncept byl již přijata nejméně dvě bohyně: Pachamama (Matka Země) a Mama Quilla (Matka Měsíc).
teď to nechci sladit. Pachamama byla opravdu pohanská bohyně, a ne nutně příjemná. Nebyla zlá, protože se zdá, že země skutečně udržuje lidstvo svými „mateřskými“ dary. Ale také nebyla ze své podstaty dobrá, protože někdy by dostatečně nerozdělila svou odměnu: plodiny by mohly selhat a v důsledku toho by následoval hladomor. Také by mohla způsobit zemětřesení a jiné přírodní katastrofy. Pachamama byl považován za dobrý, ale také vrtkavý. Požadovala, aby byla oběť uklidněna, a proto rozdala své ovoce. Většina zdrojů konzultoval jsem zmínit, obětování zvířat, a sice lama plodů, ale já nevylučují možnost lidských obětí, zejména dětí (i když mnoho zdrojů jsem viděl výslovně spojující lidské oběti, aby Pachamama nejsou vědecké, ale neobjektivní anti-papežské zdroje vysílání články na toto téma v návaznosti na Vatikán Zahrady kontroverze).
Katoličtí misionáři si mysleli, že by bylo dobré kontrastovat dobrotu a mateřskou něhu Marie s rozmarností (ne-li krutostí) pohanských bohů. Přestože tato strategie přinesla ovoce (jako v Mexiku), nebyla vždy účinná.
Katolíci měli, ještě jednou dvě cesty mohli vzít: mohou buď rozdrtit pohanských božstev, nebo použít „posvátného ženství“ pojmy již v domorodců religiozita jako otevřené dveře, aby je zavést Katolické vyznání, zatímco čištění těchto domácích pojmy z chybné tvrzení. Linda Hall vysvětluje:
„církev používala Pannu Marii při pokusech o konverzi v západní Evropě po staletí. Často se stala protijedem toho, co církevní lidé považovali za magii. Předefinovali, reformovali a znovu interpretovali praktiky, jak je našli, ale podle křesťanských zásad.
(…)
Mary se nadále dovolávala proti domorodým náboženstvím, které Španělé nazývali „modlářstvím“.“Církev měla dvě techniky, s kontinuem mezi nimi-represe na jedné straně a tolerance a začlenění jiných náboženství a „magie“ v křesťanském rámci na straně druhé. Panna napadlo, že v obou technikách, ale byl efektivnější v druhém“
Opět jsme se najít konstruktivní cestu, je obvykle účinnější, než destruktivní. Misionáři našli v rodném Pachamama dobrý způsob, jak představit Mary k Andeans, pro oba sdílené a dopravena stejném smyslu „posvátné“ ženskost:
„myšlenka Mary, které se objevily byl výsledek nejen konfrontace duchovních systémů, ale i ubytování na obou stranách. Nové formy úcty a uctívání, která se vyvinula z kulturní mix španělského Katolicismu a stávající náboženské systémy v Mexiku v žádném případě statické nebo uniformě (…) Na měsíc, na kterém stojí, květiny, elegance, regal povahu reprezentace, to vše přispělo k jakési „Dvojité záměny Identity“, ve které vzájemné nedorozumění mezi původními a Evropané povoleno každý vidět v praxi, co oni sami věří a praktikuje.“
Tento inculturated identifikace Pachamama s Pannou je potvrzeno, a to nejen podle odborných zdrojů jsem konzultovala, ale také Eric Giunta, v Dodatku k jeho článek o Matce Zemi (připomínám čtenáři, že Eric není zaujatý ve prospěch Papeže, právě naopak). Ve skutečnosti, jak jsem již zmínil, to potvrzuje i článek na Wikipedii papežští kritici se pokusili změnit, aby vymazali jakoukoli zmínku o Marii v článku Pachamama.
papír předložena na Univerzitě v Chicagu vysvětluje i více jak inculturation pracoval v bezešvé a elegantní módy, a to i bez misionářů získání plné pochopení:
„Na Andeans potiskem jejich historii na venkově s různými bytostmi, které existovaly jako příbuzný nebo soupeři. „Vztahy mezi různými bytostmi jsou obchodovatelné, pro člověka by mohl uctívat, poraďte se, prosím, bitva, unést, nebo dokonce diskvalifikovat bohů, věštci, a svatyní. Inkové zachytili všechny tyto věci v jednoduchém konceptu-wak ‚ a — to znamená cokoli nebo místo, které mělo transcendentní moc „(d ‚ Altroy 2002: 142). Tyto huacas, věštci, a svatyní byli uctíváni s dobrými úmysly, stejně jako žádal, aby odvrátit nemoci a katastrofy
(…)
Obrázky …byli sami kultovní předměty, skutečnosti, které vedly k Indické pozorování, že Křesťan obrázky byly huacas Španělů — pozorování velmi obtížné odporovat“ (…) to Znamená, že španělská pochopení svatí a jejich ostatky spolu s Andským pojem huaca, vedl druhé, aby se domnívají, že byli svatí huaca španělské. Tento pojem umožnil některé převládající Andské božstva, aby se identifikovat s různými svatými, jako je Panna Marie s Pachamama, nebo St. Santiago (St. James) s Illapa, bůh hromu „
Marian reprezentace Pachamama
Během Vatican Garden polemiku, mnoho lidí tvrdilo, odborné znalosti na Pachamama apelovat na argumenty jako: „vyřezávané postava je jasně Pachamama. Stačí udělat jednoduché vyhledávání Google a uvidíte.“Je to argument, který se, bohužel, opakoval často během celé kerfuffle: jen se izolujte od jakýchkoli důkazů, které jsou v rozporu s vaším vyprávěním, křičením „je to jasně to, co si myslím. Myslíš, že jsem blbej?“
vědecké články však tuto představu neověřují. Pachamama obvykle není zobrazen jako nativní Těhotná nahá žena. Jak Pachamama byl inculturated s Mary nám ukazuje své původní podobě, jako Linda Hall vysvětluje:
„Mnoho atributů, z Andské vyobrazení Santa Maria by mohla být spojena přímo do nativního projevy posvátného. Jedním z nejdůležitějších bylo spojení s horami, sdružení přímo spojené s Pachamamou, matkou Země. Konzistentní funkce Andských reprezentace Mary je trojúhelníkový tvar šatů, odkaz, podle Carol Damian, „tvar hora, a zejména její roli jako Pachamama, Matka Země.“V několika příkladech z koloniálního období je Panna jako Pachamama přijata do extrému s Marií, která se objevuje v samotné hoře.
(…)
Další pozoruhodný příklad lze nalézt v malém kostele blízko města Urcos, několik kilometrů od Cuzca. Tento obraz zdůrazňuje význam skály, zřejmě součást duchovní krajiny hor a spojení s Marií. Skály, v domorodé spiritualitě, jsou často wak ‚ as, to je, posvátná místa, předměty, nebo osobnosti. Tento obraz, Panna svícnu Kaninkunka, je malován přímo na skále nad oltářem kostela. Její modrý plášť tvoří charakteristický trojúhelníkový tvar, když se majestátně dívá na shromáždění. Jak zdůrazňuje Damian, “ není malovanou reprezentací hory .“. . . ona je rocková hory a uctíván jako wak ‚ a.“
(…)
nejvíce obvyklá forma, představující Pannu jako Pachamama je obraz její na trojúhelníkový kámen v jejím advocation jako Panna Hromnice; tímto způsobem koncept Maria/Hora a Maria/Kámen je zdůrazněna.“
to dává smysl, protože Pachamama je matka Země. Samozřejmě, každá inkulturní verze bohyně musí zdůraznit její telurickou symboliku. Jedním z nejvýraznějších příkladů je Potosí Madona. Potosí je hora v dnešní Bolívii. Linda Hall vysvětluje, jak Potosího majestát a výška učinily jeho identifikaci s Matkou Zemí velmi přirozenou v domorodé spiritualitě. Později se Potosí také ztotožnil s Pannou Marií a jeden malý kopec poblíž (Huayna Capac) s dítětem Ježíšem, který byl objat jeho svatou matkou.
Potosí Madona čerpá z této dvojité identifikace. Jako Pachamama, její tělo je hora držící stromy, koně a muži. Jako Marie, ona má Trojici vznášející se nad ní, korunovat hlavu.
Nicméně, nejslavnější vyobrazení je vlastně Mamacha Belén, označení obou Pachamama a Matka Betlémě, jak je popsáno v Sále: „Její ikonografie je to Královna Nebes, připomínající Inka Coya. Nosí Ježíška v náručí, ale neústupně hledí na diváka, rezervovaný a soběstačný. Četné její obrazy ve stylu Cuzco jsou všechny obrazy soch, protože ve skutečnosti byla oblečená socha. Ona je zobrazen s provazy pearl zahalená v mĕsíci podobnou půlměsíčky přes její šaty a s všudypřítomným Andské rozety, květiny a ptáky. V zastoupení máme ji v sedmnáctém století sérii obrazů, ona je oblečená v bílé a zlaté, její dlouhé černé vlasy, tkané s květinami“
Zázraky spojené s Mary-Pachamama
našel jsem to zajímavé, že oddanost Mamacha Belén vlastně začal s zázrak, podobné těm, které běžně spojené s jinými Mariánské pobožnosti:
„popularita této postavy může souviset s legendou o jejím zázračném příchodu do Cuzca. Tvrdí se, že rybáři z města San Miguel, za zdmi pevnosti Callao poblíž španělského hlavního města Limy, objevili krabici plovoucí v oceánu. Uvnitř našli obraz Panny Marie z Belén, s poznámkou uvnitř s nápisem “ Pro Cuzco.“Místokrál, arcibiskup a královská rada, tváří v tvář tomuto zázračnému objevu, určili, že Cuzco by skutečně mělo být jejím cílem. Při příjezdu bylo losováno, aby se rozhodlo, ve kterém kostele by měla bydlet.“
Tento druh zázraku, kde socha panny marie jen se objeví náhle ve vesnici a pohání budování svatyně tam, začíná nový a intenzivní Mariánská úcta, je také velmi typický Pyrenejský středověké legendy: jeden takový případ je příběh panny marie z Nazaré v Portugalsku. Obvykle, když se takové Mariánské sochy objeví, jsou božsky gumové orazítkované zázraky. To byl také případ nově nalezeného Mamacha Belén. Hall dále jmenuje dva zázraky s tím spojené: „průvod obrázek, který vyústil v uvolnění velkého sucha a spasení od Ďábla duše jedince, který pomáhal nést její obraz, a pak dal první mince získal do svého kostela.“
Pro ty, kteří nejsou přesvědčeni o spojení mezi Mamacha Belén a Pachamama, tam je minimálně jeden další zázrak: Mariánská zjevení, v místě, kde oběti Pachamama byly obvykle nabízeny:
„Mimo Cochabamba, ve městě Quillacollo, Festival Urkupiña se koná každoročně v srpnu, slaví fusion Panny Marie a Pachamama. Příběh tohoto prolínání dvou kultur se datuje k pre-koloniální časy, kdy místní lidé z Cochabamba Údolí by nabídky na waca—posvátný kopec, kde duchovní energie je soustředěna kde Quillacollo teď sedí. Tato konkrétní waca byla uctívána pro svou ženskou energii, a oddaní tam obětovali Pachamamu.
a Pak, na konci 18. století, kdy španělský kolonialismus byl v plném květu a Katolická Církev se snažila, aby nájezdy mezi domorodé obyvatelstvo, mladé domorodé pastýř dívka byla oslovena zjevení Panny Marie na waca. Druhý den, když se s rodiči vrátila na kopec, se Panna znovu objevila. Dívka křičela: ‚Ork‘ hopiño! Ork ‚ hopiño!—Už je na kopci, v Kečuánské. Od té doby se každoročně koná Festival Urkupiña, který slaví nejen Pannu a jejího předchůdce Pachamama, ale také národní integraci, kombinaci španělské a domorodé kultury.“
zázračné zjevení bylo následně potvrzeno farářem a na místě je nyní kaple. V roce 1998 arcibiskup povýšil chrám na svatyni. Oddanost Panně Marii Urkupiña je nyní dobře zavedená.
To není ojedinělý případ Mary využití pohanské obrazy a sekt proniknout do cizí kultury. Mnoho papežských kritiků protestovalo: „Proč používat tu ošklivou figurku jako Panna Maria z Amazonie? Proč se nedrží Mariánských vyobrazení, které znám? Panna Maria z Guadalupe je dostatečně domorodá, tak říkám! Nechte je mít místo toho!“To ignoruje, že Panna Maria z Guadalupe se objevila na kopci dříve spojeném s kultem Tonantzin, bohyně plodnosti. Doporučuji si přečíst tento článek, abyste viděli, jak rétorika starověkých odpůrců oddanosti Panny Marie z Guadalupe tak nápadně napodobuje dnešní kritiky.
Pachamama a ďábel
někteří mohou tvrdit, že tyto zázraky mohou být ve skutečnosti přičítány démonické činnosti. Nezapomeňte, že jedním z hlavních tvrzení kritiků je, že Pachamama je démon. Volali po exorcismech a rekonsekcích baziliky sv. Petra, v návaznosti na aktivity konané během synody hostující kontroverzní postavu těhotné ženy.
zdá se, že přehlédnout, že jeden ze zázraků spojených s Mamacha Belén vlastně je vyhánět zlého ducha. Připomíná mi biblickou pasáž, kde Ježíš Kristus, když byl obviněn z toho, že je ve spolupráci s Belzebubem, odpověděl: „rozdělený dům nemůže stát. Pokud Satan vyhání Satana, je rozdělen proti sobě „(Mt 12:24-26).
je toho víc. Ve výše uvedeném článku předloženém University of Chicago Dr. Matthew Brewer rozebírá symbolický význam karnevalových slavností (Mardi Gras) ve městě Humahuaca v Argentině. Tento článek ukazuje, proč prostě křičí „pohanští bohové jsou ďáblové“ může selhat. Ukázalo se, že domorodé národy nebyly připraveny si představit stvoření zapouzdřující všechno zlo na světě. Pro ně byli bohové z hlediska morálky stejně jako lidé: směs dobra a zla. Proto, nemohli pochopit myšlenku Satana, jako se ji misionáři pokusili sdělit:
„Tento paralely argument Fernando Cervantes v Ďábla v Novém Světě, kde se naznačuje, tři úvahy k pochopení i nadále úctu ďábla a jeho zavedení do Známého pantheon, něco, co Inca měl také vždy dělal (D’Altroy 2002, MacCormack 1984). „Za prvé, důležitost oběti a potřeba, kterou indiáni cítili zachovat, navzdory zákazům; za druhé, naléhání misionářů, že oběti jsou dílem ďábla; a konečně chápání božstva jako složené dobré a zlé, s následným obtížím pro Indiány představit ďábel, že byl naprosto nenávistné nebo dokonce nežádoucí“ (Cervantes 1994:47).“
(…)
„V této idealistické a náboženské tažení proti modlářství, „Španělé roveň bohů Indických náboženství s ďáblem jejich vlastní. Viděli indiány jako potěr ďábla a jejich obřady jako uctívání ďábla „(Taussig 1980: 169-70). Ve stejné době, nicméně, ani exstirpace kampaně misionáři, „ani krádež posvátných majetku ostatní Španělé byli zejména nové v Andách, pro Inkové měli nezřídka ventiloval svou nespokojenost v Andské božstev v právě tyto způsoby“ (MacCormack 1991:183).“
Pokud se prostě snaží vyděsit pohanství od domorodců vyvoláním Ďábla byla neúčinná, pak to, co zbylo? To je místo, kde se vyplatí znát kulturu, kterou spojujete s evangelizací. Nejen, že domorodí lidé nevěděli o pojmech jako čisté zlo a čisté dobro, měli tendenci myslet na duality. Pro každou akci měl vesmír reakci, aby udržel kosmickou rovnováhu. Samozřejmě, tyto duality nebyly dvojicemi „dobrého“ a „zla“, které křesťané tak dobře znají, ale typické pohanské dvojice“ chaosu „a “ řádu“.“V tomto smyslu, kdyby tam byl ďábel, který způsobuje havok, musel by existovat paralelní entita obnovující pořádek. Mary byla přirozeným kandidátem na tuto roli.
Tam už byl pár v Andské Pantheon, které by mohly učinit inculturation práce jednodušší: Pachamama pro Mary, a nevyzpytatelný Supay/Pulljay pro Ďábla:
„on Supay obsažena myšlenka Andské duality zakomponované do představy o dobré a zlé božstvo, a muž-žena příroda také Pachamama logické společník.
(…)
konfrontace mezi Pachamama (Virgin) a ďábel postava (Tío nebo Supay) v Bolivijských dolech a Argentinskou Severozápadní odráží drama hrozící zkázy a spásy hrál v mnoha highland Indické oblasti latinské Ameriky. Mužský energie, obsažené v cizí symbol čerpány z kultury dobytí, je viděn jako usilující o zničení Indické komunity, zatímco ženské síly, která ztělesňuje Indické obavy, je vidět, že drží ho na uzdě“
(…)
rozdíl mezi Pujllay a Pachamama upozorňuje na několik dichotomií řádu a chaosu, opatrnosti a ničení, prostor a čas, a burlesky a delikventní (…) Pro nejvíce se rozdělit, nicméně, Pachamama dostává všeobecné úcty, zatímco Pujllay a ďábel jsou přítomny v karneval, místní mýtus, a Legenda. Tento rozdíl je důležitý kvůli samotné povaze karnevalu. Burlesky, veselý, a potulný sociální inverze, které se vyskytují v průběhu karnevalu se ďábel logické obětního beránka, zatímco Pachamama, na druhé straně přináší, aby se každodenní život a poskytuje časoprostorové chápání na nekonečno (…) na konci Pachamama je ztotožňována s Pannou Marií a její nekonečné dobro přírody, protektorátu a marnotratný vlastnosti upravit normálně neměnné“
Říká, že Pachamama je démon, a to bez jakékoliv kvalifikace, je fundamentalista, zjednodušující a ideologicky řízené strategie, které selhalo několikrát, jako já opakovaně ukázaly. Je to také velká ztráta evangelizačního potenciálu, stejně jako svržení Viracochy. Andejci jsou již připraveni vidět Pachamamu jako bojovníka proti ďáblu, a identifikovat Pachamamu s Pannou Marií. Přesvědčit je, že Pachamama je démon bude, aby tento subjekt změnit strany, vzkřísit její zlou povahu, jak to bylo předtím, než španělů. Pravděpodobně by bylo produktivnější dovolit Duchu Svatému převzít odtud a pokračovat v pomalé práci christianizace Pachamamy, pomalu ji nahrazovat Marií, a umožnit jí dělat to, co ví nejlépe: bojovat se Satanem.
správné objednání Pachamama
samozřejmě, dalo by se říci, „Všechno je v pořádku a dobré, ale jakmile Pachamama je uctíván jako bohyně, pak předstírat, že inculturation je pryč, a my jsme v říši synkretismus.“Ano, To by byla pravda … kdyby Pachamama byla ve Vatikánském zahradním obřadu uctívána jako bohyně. Jako Monsignor Felipe Arizmendi Esquivel, Emeritní Biskup San Cristobal de las Casas, Chiapas, Mexiko, uvedl v článku pro Zenit:
„Někteří odsoudili tyto činy, jako kdyby oni byli modlářství, uctívání „Matky Země“ a ostatní „božstva.“Nic z toho se nestalo. Nejsou to bohyně; nebylo to modlářské uctívání. Jsou to symboly amazonských realit a zkušeností, s motivací, která je nejen kulturní, ale i náboženská, ale ne zbožňující, protože to je dluženo pouze Bohu. Je velmi odvážné odsuzovat papeže jako modloslužebníka, protože nikdy nebyl a ani nebude. Na konci obřadu ve Vatikánských zahradách byl požádán, aby promluvil, a omezil se na modlitbu našeho Otce. Není jiného Boha než našeho Otce v nebi.
lety, v CELAM setkání, které jsem měl koordinovat v Cochabamba, Bolívie, na Boha různými jmény v nativní kultury Jižní Kužel, zeptal jsem Aymara Indián žena, pokud, pro ně je Pachamama (Matka Země) a Inti (Otec Slunce) jsou bohové, a ona mi odpověděla: Ty, kteří neobdrželi evangelizace je považují bohy; pro ty z nás, kteří byli evangelizováni, nejsou to bohové, ale Boží nejlepší dary. Skvělá odpověď! To je to, co jsou! Jsou to projevy Boží lásky, ne bohové.“
dobrý biskup pokračoval mluvit ze své zkušenosti s pocitem nepohodlí, že některé domorodé gesta může vyvolat (jak to udělali v Zahradách Vatikánu) v těch mimo svůj kulturní kontext:
„V mé předchozí diecézi, když jsem slyšel, s velkou láskou a respektem mluví o „Matce Zemi,“ jsem se cítila nepříjemně, tak jsem si řekl: Mé jediné matky jsou moje maminka, Panna Marie a Církev. A když jsem viděl, jak se klaní a líbají zemi, byl jsem ještě více obtěžován. Nicméně, žít s Indiány, jsem pochopil, že to obdivují její Matku Zemi jako bohyně, ale chtěli hodnotu ní a uznat ji jako pravá matka, protože ona je ten, kdo nám dává jídlo, ten, který nám dává vodu, vzduch a všechno, co potřebujeme k životu. Nepovažovali ji za bohyni, neobdivovali ji, pouze vyjádřili úctu a modlili se a poděkovali za ni Bohu.“
další kněz se zkušenostmi na poli, Fr. Ivan Bravo z farnosti Montículo v La Paz, je citován v tomto článku jako potvrzení toho, co Bp. Esquivel řekl:
‚církev v Bolívii představila Matku Zemi jako Boží stvoření,“ on říká. ‚Pachamama je tak důležité v přesvědčení lidí, že nemůže být ignorována, ale Pachamama byl stvořen Bohem, a není samostatná bohyně. Jinými slovy, Církev přijímá lásku lidí k Matce Zemi, protože být vděční, že Matka Země je vděčný Bohu. „Druhý vatikánský koncil uznal, že musíme oslovit lidi různými způsoby,“ pokračuje otec Bravo. Bolivijští kněží jsou schopni porozumět tradicím, protože pocházíme z nich, a díky tomu jsou schopni oslovit lidi. Otevřenost a kreativita pomáhají katolicismu zůstat v Bolívii silný.“
závěry
tento článek nebyl napsán, protože uznávám, že kontroverzní dřevěnou sochou byla Pachamama, bohyně. Jak jsem již několikrát řekl, to bylo, pro REPAM organizátoři a úředníci Vatikánu, pouhé non-modlářské zastoupení Amazonských národů, plodnosti, ženskosti a Matka Země (zde chápán ne jako Pachamama, bohyně, ale jako to je obvykle odkazoval se na Křesťan-vliv ekologických hnutí). Taky, alespoň pro některé domorodce, tato postava získala Mariánskou konotaci jako zobrazení Panny Marie Amazonské, a to bylo vystaveno během Vatikánského zahradního rituálu.
Nicméně, vzhledem k tomu, že mnoho lidí přijali jako dogma, že to bylo Pachamama (bohyně), myslím, že je důležité, aby ti, kdo jsou skutečně zmatený, nebo upřímně obavy, aby lépe pochopit, co Pachamama, bohyně, opravdu je. Jeho význam není nutně pohanský, a ne nutně nenapravitelný pro pravoslavného katolíka. Význam Pachamamy není stejný před a po zavedení křesťanství do Jižní Ameriky. Dříve to bylo jistě kruté božstvo, které by mohlo být spojeno s praktikami, které jsou v rozporu s lidskou důstojností. Nebylo to také Panenské, protože bohyně plodnosti obvykle nejsou. Poté však získala symboliku, která umožnila Boží milosti vstoupit a posvětit ji prostřednictvím mateřského vlivu Theotokos. Tento benigní Mariánský vliv je dobře zdokumentován a žádné množství editace Wikipedie to nemůže vymazat.
Moje studie samozřejmě ukazují, že Pachamama není nutně neškodná. Pohanská Pachamama může být stále uctívána v určitých částech and, izolovanější od křesťanského vlivu. To však nebyl případ Amazonců na synodě, kteří byli jasně katolíci. Ano, je pravda, že Mary-Pachamama může být spojeno s synkretismus, jako Dr. Sládek připouští, že tak vznešený, jako mají v „quaternity“ vedle Svaté Trojice. Ale to se děje s Pannou Marií i bez jakéhokoli spojení s Pachamamou, v mnoha nekatechizovaných populacích(a ne nutně jihoamerických). To není důvod, proč se ohýbat protestantským stížnostem a úplně se zbavit Mariánských pobožností. Ano, Karnevalové rituály pro Mary-Pachamama jsou určeny k odvrácení jejího zásahu během pár dnů s cílem umožnit slavnosti, ale skutečnost, že ona je požádán, aby tolerovat Ďábel během Karnevalu nepopírá, že ona je ten, kdo uvězní ho hned, jak Lent začne. A ano, Matka Země byla spojována s hnutími New Age, ale byla také používána pravoslavnými (a dokonce církevně schválenými) způsoby katolíky, uvnitř i vně Jižní Ameriky, jak jsem prokázal.
Místo toho, abychom ničili to, co jsme nerozumíte, nechte nás být náročné dost vidět „semena Evangelia“ přítomné ve které nativní žena, která se představila dřevěné figurky, jak our Lady of the Amazon. Jako Fr. Bravo z Bolivia říká,:
“ Otec Bravo používá Podobenství o Zemědělce, Rozptyl Semen, z Knihy Mark, pro ilustraci Pachamama je význam Katolicismu. Ježíš vypráví příběh farmáře, který hází semena na různé povrchy. Semena hodil na skalnaté půdy klíčit, ale pak uschne na slunci, a semena hodil mezi trny jsou udusil ze slunečního záření. Pouze semena zasetá v úrodné půdě rostou a produkují plodiny. V Bolívii, semena Boží poselství musí kombinovat s úrodnou, plodné, a staré Matky Země—jako Ježíše v mariině lůně—v zájmu získání úspěšné plodiny Katolické Bolívijci“
To je také cesta, kterou Papež František sám jasně preferuje, na závěr Synodu s následující zprávou:
„pro cestu vpřed vzývejme Pannu Marii, uctívanou a milovanou jako královna Amazonie. Stala se jím nikoli dobýváním, ale „inkulturou“: s pokornou odvahou matky se stala ochránkyní svých dětí, obranou utlačovaných. Vždy chodit do kultury národů. Neexistuje standardní kultura, neexistuje čistá kultura, která očišťuje ostatní; existuje evangelium, čisté, které je inkulturováno. Té, která se starala o Ježíše v chudém domě Nazaretském, svěřujeme nejchudší děti a náš společný domov.“