identita sociální skupiny je konstruována s příběhy a tradicemi, které jsou vytvořeny tak, aby svým členům poskytly pocit komunity. Sociální skupina může být malá, soudržná jednotka (jako rodina), jejíž členové jsou všichni známí. Sociální skupina může být Andersonovskou „imaginární komunitou“, která je založena na nacionalismu. Bez ohledu na velikost a složitost sociální skupiny musí skupina budovat a udržovat identitu, která spojuje její členy. Termín „kolektivní paměť“ používám k popisu příběhů, artefaktů, jídla a pití, symbolů, tradic, obrázků a hudby, které tvoří vazby, které spojují členy dohromady.
diskurz kolektivní paměti začal prací Emila Durkheima. I když nikdy používat termín „kolektivní paměť“, Durkheim poznamenal, že společnosti vyžadují kontinuitu a spojení s minulostí k zachování jednoty a sociální soudržnosti. Jeho studium tradiční náboženské tradice navrhl, že rituály přenášeny tradiční přesvědčení, hodnoty a normy, a že sdílené rituály za předpokladu, pocit „kolektivní vření“, transcendence jedince a profánní do spojených posvátné skupiny. Durkheim uvedl, že kolektivní myšlení vyžaduje, aby se jednotlivci fyzicky spojili a vytvořili společnou zkušenost, kterou skupina sdílela. Protože kolektivní šumění zkušenosti potřebné fyzické shromáždění společenství, to bylo důležité pro skupiny navrhnout metody rozšíření, které jednoty, když se skupina rozpadla. Věřil, že totemy, přírodní předměty, které byly považovány za posvátné, které se konalo obrovskou sílu a navrhl, že oni za předpokladu, jednotlivcům se zařízením individuálně vzpomenout na jednotu šumivé skupiny zkušenosti. Přestože Durkheim tvrdil, že kolektivní vření pokud předání z minulosti do současnosti, jeho důraz na kolektivní myšlenka byla založena na individuální paměti a oslavy a totemy, že ty vzpomínky vyvolalo.
Ačkoli Durkheim práce zkoumala tradiční společnosti, to je zajímavé, aby zvážila události po útocích z 11. září 2001 v této souvislosti. Spontánní vzpomínkové aktivity propukly po celých Spojených státech. Lidé se shromáždili po celý den a noc, pořádali vigilie při svíčkách a označili oblast květinami, svíčky, plakáty, křídové kresby, a vlajky. Četní účastníci diskutovali o smyslu komunity, který existoval mezi různými jednotlivci. Po celé zemi, jednotlivci vlevo spontánní skupin a potřeboval totem objektu zachováme pocit solidarity a jednoty. Americká vlajka se stala kolektivní totemic objekt, který poskytuje připojení do kolektivní šumivé zkušenosti, symbolizující solidaritu „Amerického klanu“.
Maurice Halbwachs, student Durkheim, je první sociolog používat termín „kolektivní paměť“ a jeho práce je považována za základní rámec pro studium společenské paměti. Halbwachs navrhl, že veškerá individuální paměť byla postavena v rámci sociálních struktur a institucí. Tvrdil, že individuální soukromá paměť je chápána pouze prostřednictvím skupinového kontextu; tyto skupiny mohou zahrnovat rodiny, organizace, a národní státy. Halbwachs tvrdil, že jediné individuální vzpomínky, které nejsou konstruovány prostřednictvím skupinového kontextu, jsou obrazy ze snů. Věřil, že sny se liší od prakticky všech ostatních lidských myšlenek, protože jim chybí struktura a organizace. Jednotlivci organizovat a porozumět událostem a koncepty v rámci sociálního kontextu, tak se pak nezapomeňte jim tak, že „racionálně“ objednávky a organizuje jejich prostřednictvím stejné sociální konstrukce. Halbwachs uvedl, že každá kolektivní paměť závisí na konkrétních skupinách, které jsou vymezeny prostorem a časem; skupina konstruuje paměť a jednotlivci dělají práci zapamatování.
Halbwachs dále rozvinul Durkheimian koncepce údržby šumění v období skupina izolace a sociálního klidu. Durkheim uvedl, že totemy členům skupiny neustále připomínaly šumění. Halbwachs rozšířil myšlenku totemů o pamětní události, které slouží jako připomenutí kolektivní paměti. Halbwachs navrhl, že pamětní události jsou důležité pro posílení autobiografických vzpomínek, o nichž věřil, že časem vybledly bez periodického posilování paměti. Výroční oslavy výročí 11. září, setkání přeživších, pozůstalých a dalších lidí, kteří neměli zkušenosti přímo útoky, poskytnout pokračující paměti výztuže s roll call of the dead, dudy, přednesy a květinové dary.
nakonec se Halbwachs odchyluje od Durkheimského přístupu přijetím instrumentálního presentistického přístupu ke kolektivní paměti. Presentistický přístup uvádí, že sociální konstrukce paměti jsou ovlivněny potřebami současnosti. Halbwachs uvedl, že kolektivní paměť je formována současnými problémy a porozuměním. Skupiny vybírají různé vzpomínky, aby vysvětlily aktuální problémy a obavy. S cílem vysvětlit současné době je vedoucí skupiny rekonstruovat minulost pomocí racionalizace, aby si vybrat, které události jsou si pamatoval, a ty, které jsou odstraněny, a uspořádat události, aby odpovídaly sociální vyprávění .
Pierre Nora rozšiřuje Halbwachs‘ instrumentální presentism tím, že kolektivní paměť je použita skupiny interpretují minulost, a přesto tyto vzpomínky odpoutat od minulosti. Nora dále tvrdil, že skupiny, vyberte konkrétní data, a lidé na památku, záměrně vyloučit ostatní z reprezentace (kolektivní amnézie), a vymýšlet tradic na podporu kolektivní paměti. Poznamenal, že reprezentace kolektivní paměti jsou ty, které byly vybrány těmi, kteří jsou u moci; kolektivní paměť je nástrojem i předmětem moci. Nora tvrdila, že jak se objevila modernost, tradice ztratily společenský význam a význam. V důsledku toho předpokládá, že elity ve společnosti vytvořily „simulace přirozené paměti“, které podporovaly vznikající národní státy.
„vynález tradice“ Erica Hobsbawma je rozšířením Norovy interpretace kolektivní paměti v modernitě. Hobsbawm naznačuje, že společenské změny, které nastaly jako důsledek modernity zničen celních a vyžaduje vytvoření a úprava nových tradic za účelem zřízení orgánu, sociální kontroly a solidarity. Tyto vynalezl tradice otisk určitých hodnot, přesvědčení a norem, které naznačují kontinuitu neexistující minulosti a vytvoření sociální identity a rituály a symboly jsou použity sjednotit a povzbudit moderní společnosti.
Jak Halbwachs, Nora naznačují, že „kolektivní paměť“ jakékoliv skupině je ve skutečnosti manipulována stavební těch, kteří udržují moc a postavení definovat ty vzpomínky. David Lowenthal se připojuje ke sboru instrumentálních presentistů. On navrhne, že národní dějiny jsou konstruovány k řešení současné zájmy a cites rozvoj a komodifikace dědictví a nostalgie průmyslu v Britské dědictví unesco jako příklady této sociální konstrukce. Foucault také navrhl, že postmoderní desacralization tradice vytvořila sociální prázdnotu, která byla naplněna pamětní činnosti, která se používá jako nástroj těch, na politické moci.
John Bodnar nese instrumentální presentismus ještě dále než Halbwachs. Bodnar uvádí, že veřejná paměť není přesným znázorněním minulosti, ale je zaměřena na potřeby současné i očekávané budoucnosti. Zahrnutí budoucnosti do současné/minulé debaty zdůvodňuje předpoklad paměti jako sporné sociální konstrukce, která chrání sílu současného stavu. Bodnar rozlišuje mezi lidovou a oficiální reprezentací. Lidové vzpomínky pocházejí od lidí a používají se k vysvětlení těch událostí, které nejvíce okamžitě ovlivňují masy. Oficiální paměť je vytvořena za účelem stabilizace současného stavu. Posvěcení oficiální paměti naznačuje, že paměť byla vybrána nějakou skupinou, která získala moc reprezentovat a interpretovat tyto vzpomínky.
během posledních dvaceti let byly studie paměti použity k prozkoumání vztahu mezi pamětí a traumatem. Kenneth Foote, kulturní geograf, zkoumal, jak je fyzický prostor ovlivněn tragickými a násilnými americkými událostmi. Uvádí, že existují čtyři možné způsoby, jak společnosti mění krajiny, které jsou místy násilí a/nebo tragédie: posvěcení, označení, náprava a vyhlazení. Místa násilné tragédie jsou posvěcena, když společnost transformuje dříve profánní místo na posvátný status. Na posvěceném místě je veřejné místo, které je vyhrazeno pro paměti konkrétní osoby nebo skupiny lidí; tam je obvykle trvalé marker, který byl slavnostně vysvěcen v nějaké formě slavnosti. Tato místa jsou geograficky oddělena a jsou udržována po dlouhou dobu. Místa označení jsou označena jako speciální místa, ale nemají konotaci zasvěceného prostoru. Tyto stránky jsou „odhaleny, spíše než vyhrazené“ (s. 18). Foote uvádí, že určená místa jsou obvykle weby, které se mohou časem zasvětit, v podstatě se jedná o probíhající památníky.“Weby představující menšinové příčiny nebo“ jednou za život “ podivné události se mohou také stát určenými weby. Stránky mohou být také opraveny; tato opravená místa odstraňují důkazy o násilí / tragédii a jsou vrácena k jejich předchozímu veřejnému použití. Vyhlazení, obvykle vyhrazeno pro násilné tragédie, které vyvolávají hanbu komunity, odstraní stránky z veřejného použití; budovy a orientační body spojené s webem jsou odstraněny a neexistuje žádná oficiální zmínka ani značka identifikující web. Footeovo dílo je podpořeno zkoumáním památníků věnovaných těm, kteří ztratili terorismus od roku 1988. Existují zřejmé příklady posvěcení, věnování a nápravy na místech bombardování Pan Am 103, Světového obchodního centra, Pentagonu a v Shanksville v Pensylvánii.
Anderson, Benedict. 2006. Imagined Communities: úvahy o původu a šíření nacionalismu, revidované vydání. New York: Verso
Bodnar, John. 1993. Předělávání Ameriky. Princeton NY: Princeton University Press.
Durkheim, Emile. 1995. Základní formy náboženského života, trans. Karen Fieldsová. New York: Svobodný Tisk.
Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: Americká Krajina násilí a tragédie. Austin: University of Texas Press.
Foucault, M.1977. Jazyk, Protipaměť, praxe: vybrané eseje a rozhovory, trans. DF Bouchard, s. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
Halbwachs, Maurice 1992 . O kolektivní paměti, ed. a trans. Lewis Coser. Chicago, Illinois: University of Chicago Press.
Hobsbawm, Eric a Terence Ranger. 1992. Vynález tradice. New York: Cambridge University Press.
Lowenthal, David. 1985. Minulost je cizí zemí (Cambridge: Cambridge University Press).
Nora, Pierre, 1996. „Éra vzpomínek“, říše paměti: konstrukce francouzské minulosti, svazek III, Lawrence Kritzman ed., trans.by Arthur Goldhammer, New York: Columbia University Press.