materiál mýtu Philomela byl používán v různých tvůrčích dílech—uměleckých i literárních—za posledních 2500 let. V průběhu staletí, mýtus byl spojován s obrazem slavíka a jeho píseň byla popsána jako mimořádně krásná a smutná. Toto spojení posílilo pokračující používání obrazu v uměleckých, literárních a hudebních dílech.
Od starověku a vliv OvidEdit
Začátek s Homer je Odyssey, starověkých dramatiků a básníků vyvolal příběh Philomela a slavík ve svých dílech. Nejvíce pozoruhodně, to bylo jádro tragédie – tím, Sofokles (lost, dochované pouze ve fragmentech) a později v souboru hraje podle Philocles, synovec velkého dramatika Aischyla. V Aischylos je Agamemnon, věštkyně Kassandra má vizionářskou předtuchu o vlastní smrti, ve kterém se zmínila, slavík a Itys, bědovat:
Aha tvůj osud, O pronikavým hlasem slavíka!
Nějaký útěchu pro tvé strasti udělal Nebe dovolit,
Oblékli tě s měkké hnědé skvrny, a život, na rozdíl od zdi(ing.)—
V jeho Poetice Aristoteles poukazuje na „voice of the shuttle“ v sofoklově tragédii – jako příklad básnické zařízení, které pomáhá v „uznání“—změna z nevědomosti k poznání—co se stalo dříve v grafu. Takové zařízení je podle Aristotela „vymyšleno“ básníkem, a proto je „neartistické“. Spojení mezi slavíkovou písní a poezií vyvolává Aristophanes ve své komedii ptáci a v poezii Callimachus. Římský básník Virgil srovnává smutek Orfea pro Eurydice s „nářkem slavíka“.
zatímco Ovidovo vyprávění mýtu je slavnější verzí příběhu, měl několik starověkých pramenů, na které se mohl spolehnout, než dokončil metamorfózy v A.D. 8. Mnoho z těchto zdrojů bylo Ovidovi nepochybně k dispozici během jeho života, ale byly ztraceny nebo k nám v současné době přicházejí pouze ve fragmentech. Ve své verzi Ovid přepracoval a spojil mnoho prvků z těchto starověkých zdrojů. Protože jeho je nejúplnější, trvalá verze mýtu, je základem mnoha pozdějších děl.
Ve 12. století, francouzské trouvère (trubadúr) Chrétien de Troyes, přizpůsobené mnoho mýtů líčil v ovidiových Proměn do Staré francouzštiny. De Troyes však nebyl sám, kdo Ovidův materiál upravil. Geoffrey Chaucer vyprávěl příběh ve svém nedokončeném díle Legenda o dobrých ženách a krátce se zmínil o mýtu ve své epické básni Troilus a Criseyde. John Gower zahrnul příběh do svého vyznání Amantis. Odkazy na Philomela jsou běžné v moteta z ars nova, ars subtilior, a ars mutandi hudební éry z konce čtrnáctého a počátku patnáctého století.
V Alžbětinské a Jakubovský EnglandEdit
v Průběhu pozdní Renesance a Alžbětinské éry, obraz Philomela a slavík začleněny prvky smutku a krásy poté, co byl podroben akt násilí. Ve své dlouhé básni „Steele Glas“ (1576), básník George Gascoigne (1535-1577) líčí „Philomel“ jako zástupce poezie (Poesys), její sestra Progne jako satira (Satyra), a – jako „vayne Potěšení“. Charakterizace Philomely a slavíka byla charakterizací ženy, která se rozhodla uplatnit svou vůli při obnově hlasu a odolávat silám, které se ji snaží umlčet. Kritici poukazovali na Gascoigne použití mýtu Philomela jako osobní odvolání a že bojoval ve verši bitvu se svými nepřáteli, kteří násilně oponovali jeho básním. V gascoigneově básni „The complaynt of Philomene“ (1576) se mýtus používá k zobrazení trestu a kontroly.
V „Víla Odpověď na Pastýře“, Sir Walter Raleigh (1554-1618) relé útěcha, pokud jde o nymfy je tvrdé odmítnutí kokoška pastuší romantické pokroky v duchu „čas zahojí všechny rány,“ citují ve druhé sloce (mezi několika příklady), že nakonec, s odstupem času, Philomel by se stal „hloupý“, aby její vlastní bolest a její pozornost by být čerpány od bolesti tím, že události, o životě, který přijde.
V Sir Philip Sidney (1554-1586) dvorská milostná báseň „Slavík“, vypravěč, kdo je v lásce se ženou nemůže mít, porovnává své vlastní romantické situaci Philomela situaci a tvrdí, že nemá důvod víc, proč být smutný. Nicméně, nedávná literární kritika označila toto tvrzení za sexistické a nešťastnou marginalizaci traumatického znásilnění Philomely. Sidney tvrdí, že znásilnění bylo „přebytkem lásky“ a méně závažné, než být zbaven lásky, jak dokládá linie, „protože chtít je více běda než příliš mnoho.“.“
Dramatik a básník William Shakespeare (1564-1616) dělá časté použití Philomela mýtus—především v jeho tragédie Titus Andronicus (c. 1588-1593), kde se postavy přímo odkaz Líbit a Philomela v komentáři na znásilnění a zmrzačení Lavinia Aaron, Chiron a Demetrius. Prominentní narážky na Philomela dojít také v zobrazení Lucrece v Znásilnění Lucrece, v zobrazení Imogen v Cymbelínovi, a v Titania je ukolébavka v Noci Svatojánské, kde se zeptá, Philomel „zpívat v našem sweet lullaby“. V Sonet 102, Shakespeare adresy svého milence („fair mládež“) a srovnává jeho milostné básně píseň slavíka, a upozorňuje, že „její smutná hymny ticho dělal v noci“ (řádek 10), a to jako básník by „držet jazyk za zuby“ (řádek 13) v úctě k více krásné slavík píseň tak, že „není nudné vám moje píseň“ (řádek 14). Emilia Lanier (1569-1645), básník, který je považován některými učenci být žena uvedených v poezii Williama Shakespeara jako „Dark Lady“, je několik odkazů na Philomela v její záštitou báseň „Popis Cookeham“ v Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Lanier básně, věnované Margaret Clifford, Hraběnka z Cumberlandu a její dcera Lady Anne Clifford se týká Philomela „různé laano“(řádek 31) a později k ní „smutná písnička“ (řádek 189).
obraz slavík se často objevuje v poezii období, s ním a jeho píseň popsal básníci jako příklad „joyance“ a veselost nebo jako příklad melancholie, smutné, smutné, a smutku. Mnozí však používají slavíka jako symbol smutku, ale bez přímého odkazu na mýtus Philomela.
V Klasické a Romantické worksEdit
Básníky Romantické Éry přepracování mýtu a přizpůsobit obraz slavíka s jeho píseň být básník a „mistr vynikající umění, které by mohly inspirovat lidské básník“. U některých romantických básníků se Slavík dokonce začal ujímat kvalit múzy. John Keats (1795-1821) v“ Ódě na slavíka “ (1819) idealizuje slavíka jako básníka, který dosáhl poezie, kterou Keats sám touží psát. Keats přímo zaměstnává Philomel mýtus v „Předvečer Svaté Anežky“ (1820), kde znásilnění Madeline tím, Porphyro zrcátka znásilnění Philomela o Tereovi. Keatse současník, básník Percy Bysshe Shelley (1792-1822) uplatnit podobný obraz slavík, psaní v jeho Obhajoba Poezie, že „básník je slavík, kteří sedí v temnotě a zpívá fandit své vlastní samoty s sladké zvuky; jeho posluchači jsou jako muži uchváceni melodií neviditelného hudebníka, kteří mají pocit, že jsou dojatí a změkčení, přesto nevědí odkud a proč.“
Ve Francii, Philomèle byla operní fázi výroby příběh, produkován Louis Lacoste za vlády Ludvíka XIV.
První publikován ve sbírce Lyrické Balady, „Slavík“ (1798) je snaha o Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) vzdálit se od sdružení, které slavík píseň byla jedním z melancholie, a identifikován s radostný zážitek z přírody. Poznamenal, že „v přírodě není nic melancholie“, (linka 15) vyjadřují naději, že „možná nejsme tak profánní / přírodní sladké hlasy, vždy plný lásky / A joyance!“(řádky 40-42).
V básni závěr, píše Coleridge otcem, přičemž jeho pláč syn venku v noci:
A spatřil měsíc, a, tiché najednou,
Pozastaví jeho vzlyky, a směje se většinou tiše,
Zatímco jeho krásných očích, že plaval s undropped slzy,‘
třpytky v yellow moon-paprsek! No!-
je to příběh otce: Ale pokud by mi to nebe
dalo život, jeho dětství vyroste
obeznámen s těmito písněmi, aby s nocí
mohl spojovat radost.—
Coleridge a jeho přítel William Wordsworth (1770-1850), kdo volal slavík „ohnivé srdce“, líčil, že „jako příklad přirozené básnické tvorbě“, a že „hlas přírody“.
Mezi další významné zmínky patří:
- V William Makepeace Thackeray je 1847-1848 sériové Vanity Fair, Becky Sharp provádí šarády z Klytaimnéstry (králokat) a Philomela (uchvácená mute krále, který podnítil jeho zabití), než Princ Regent Anglie. Dále, její výkon Philomela je stylizovaný po hře z doby Ludvíka XIV, se zmiňovat o možnost z ní stává další Markýza de Maintenon.
- V básni „Philomela“ (1853) anglický básník Matthew Arnold (1822-1888), básník žádá po vyslechnutí pláč na útěku, slavík, jestli to může najít klid a léčení na anglickém venkově daleko od Řecka, i když bědovat jeho bolest a vášeň „věčný“.
- Oscar Wilde ve své básni z roku 1881 „břemeno Itys“ popisuje Itys jako symbol řeckého umění a potěšení je v kontrastu s Kristem. Krajina Řecka je také srovnávána s krajinou Anglie, konkrétně Kent a Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909), napsal báseň s názvem „Itylus“, založený na příběhu, ve kterém Philomela a Procne, poté, co byl transformován do slavík a polykat, zeptat, kdy budou moci zapomenout na smutek, že zabil Itylus—odpověď, že zapomenou, když končí svět.
- anglický básník Ann Yearsley (1753-1806) v nářek utrpení Afrických otroků odvolává na mýtus a problémy, které její píseň „se učit smutný Philomel hlasitější poznámka, že“ v její smrti báseň „Báseň na Nelidskost Obchodu s Otroky“ (1788)
- V „la Juventud Filipina“, Filipínský národní hrdina José Rizal (1861-1896), používá obraz Philomel jako inspirace pro mladé Filipínci používat jejich hlasy mluvit španělsky nespravedlnosti a koloniální útlak.
v moderních dílecheditovat
mýtus Filomely je udržován do značné míry díky svému vzhledu jako mocného zařízení v poezii. Ve 20. století, Americko-Britského básníka T. S. Eliot (1888-1965), přímo odkazuje na mýtus v jeho nejslavnější báseň pustina (1922), kde se popisuje,
změna Philomel, barbarský král
Tak hrubě nuceni, ale tam slavík
Naplněné všechny poušti s nedotknutelná hlas
A stále plakala, a stále na světě sleduje,
„Džbán Džbán“ špinavé uši.
Eliot používá mýtus k zobrazení témat smutku, bolest, a že jediné možné zotavení nebo regenerace je pomsta. Několik z těchto zmínek odkazuje na ztvárnění mýtu jiných básníků, včetně těch Ovid a Gascoigne. Eliot odkazy na slavíky zpívat klášter ve „Sweeney a Slavíků“ (1919-1920), je přímým odkazem na vraždu Agamemnona v tragédii Aischylos—kde řecký dramatik přímo vyvolal Philomela mýtus. Báseň popisuje Sweeneyho jako surovce a že dvě ženy v básni se proti němu spikly za jeho špatné zacházení s nimi. To odráží nejen prvky Agamemnonovy smrti v Aischylos‘ hrát, ale sestru pomstít – v mýtus.
V básni „Slavík“, Argentinský básník a fabulist, Jorge Luis Borges (1899-1986), porovnává jeho úsilí jako básník na ptačí nářek ačkoli nikdy poté, co je slyšel. On popisuje jeho skladby jako „pokryté mytologie“ a že vývoj mýtus zkreslil to, že názory jiných básníků a spisovatelů drželi oba, básník a čtenář skutečně slyší originální zvuk a znát podstatu písně.
několik umělců použilo ovidův účet na nové překlady nebo přepracování nebo upravilo příběh pro jeviště. Britský básník Ted Hughes (1930-1998) používá mýtus v jeho roce 1997 práce Tales from Ovid (1997), který byl volný překlad a převyprávění dvacet-čtyři příběhy z ovidiových Proměn. Jak Izraelský dramatik Hanoch Levin (ve Velké děvce Babylonu), tak anglická dramatička Joanna Laurens (ve třech ptácích) napsali hry založené na příběhu. Příběh byl adaptován na operu skotského skladatele Jamese Dillona v roce 2004 a vokální skladbu amerického skladatele Miltona Babbitta z roku 1964 s textem Johna Hollandera.
Několik spisovatelky použili Philomela mýtus při zkoumání předmětem znásilnění, ženy a moc (zmocnění) a feministická témata, včetně spisovatelky Margaret Atwood v její novela „Slavík“, zveřejněné ve Stanu (2006), Emma Tennant v jejím příběhu „Philomela“, Jeannine Hall Gailey, který používá mýtus v několika básní publikoval v Stává Villainess (2006), a Timberlake Wertenbaker v ní hrát Lásku Slavík (1989) (později upravena do opery stejného jména složil Richard Mills). Kanadská dramatička Erin Shieldsová upravila mýtus ve své hře If we Were Birds (2011), která získala cenu generálního guvernéra 2011 za Drama. Nedávno básnířka a spisovatelka Melissa Studdardová přinesla nový život mýtu ve své básni „Philomela‘ s tongue says “ (2019), která vyšla v časopise poezie v květnu 2019.