Různé myšlenky byly spojeny s pojmem tragédie a termín komedie v průběhu staletí, včetně tragédie to není tragické, ve smyslu „smutný“, nebo „katastrofální,“ a komedie, která není komiks, v moderní převládající význam „zábavné.“Moderní anglický význam komedie jako synonymum pro humor je do značné míry vývojem dvacátého století.
řecký Původ
Tragédie jsou poprvé slyšel, jak divadelní hry, v Dionysiac oslavy v Aténách na přelomu pátého století b.c.e., a komedie se objevují jako kontrastní typ hry o století později. Aristoteles (384-322 b.c.e.) řekl, že tragédie se zabýval spoudaia (vážné záležitosti) a komedie s phaulika (triviální předměty). Tragédie zaměřené na vzrušení a pak očištění emocí, jako je soucit a strach. Efektivní tragédie nemusí skončit katastrofou; dává nejvyšší chvály šťastně vyřešen Ifigenie mezi Taurians Sofokles, a, mezi narativní básně (od inscenace není nezbytné, aby tragédie), považuje Odyssey mít tragický příběh, stejně jako Ilias, i když poznámky na jednom místě, že účinky takové dvojité vypointovaný příběh (dobrý konec za dobré, zlé za zlé) jsou vhodnější komedie.
Aristotelovo zacházení s komedií nepřežilo a jeho analýza tragédie nebyla citována ve starověku. Jeho hlavní žák Theophrastus (c. 372-c. 287 př.n. l.) se také zabýval tragédií a komedií a jeho definice byly citovány latinským gramatikem Diomedes (4. století c. e.). Mohou být vykresleny následovně: „tragédie se zabývá osudy hrdinů v protivenství“ a “ komediální zacházení se soukromými skutky bez ohrožení života.“Diomedes dodává,že tragédie se obvykle pohybují od radosti k smutku, komedie opak.
mezitím Horace (65-8 př.n. l.) diskutoval o žánrech ve svém Ars poetica. Vysvětluje význam „tragédie“ jako „kozí píseň“, tzv. proto, že vítězní hráči byli odměněni levnou kozou. Nedefinuje formy a zabývá se hlavně otázkami stylu, tedy tónu a dikce. Stížnosti na tragédii by neměly být snadno smíchány s komedií privata carmina (domácí verš). Ovid (43b.c.e.-17 c.e.), taky má styl v mysli, když říká, že tragédie je nejvážnější forma psaní (Tristia 2.381). Skládá se z vznešeného verše, na rozdíl od lehčích forem elegie (používaných pro milostné básně) (Amores 3.1.39-42).
další vlivný gramatik čtvrtého století, Aelius Donatus, považuje Homera za otce tragédie v Iliadě a otce komedie v Odyssey. On attributesto Cicero (106-43 b.c.e.) definice komedie jako „imitace života, zrcadlo vlastní, obraz pravdy“, což se později odráží v Hamletovi je projev k hráčům.
šéf řecké autory tragédií byli Aischylos (525-456 b.c.e.), Sofokles (c. 496-406 b.c.e.), a Euripides (c. 484-406 b.c.e.). Komedie byla rozdělena na staré, střední a nové. Aristophanes (c. 450-c. 388 b.c.e.) obkročmo staré a střední období, zatímco Menander (342-292 b.c.e.) zastoupeny nové. Latinský dramatiků Plauta (c. 254-184 b.c.e.) a Terence (186 nebo 185–?159 př. n. l.) se specializoval na adaptaci řeckých komedií z Menanderova období. Co se týče tragédie, Lucius Annaeus Seneca (cca 4 př. n. l.?-65 c. e.) je jediný známý dramatik, jehož díla existují. Plautus tvrdil, že jeden z jeho hry, Amphitruo, byla kombinace komedie a tragédie, ne proto, že je použito zvýšené styl, ale spíše proto, že je zavedena správné znaky na obou žánrů, králů a bohů na jedné straně a otroky na straně druhé.
latinského Světa
Seneca je čas, hraje, může mít do značné míry nebo zcela přestal být provedena herci a, u nejvíce, byla předložena pouze veřejné přednesy. Pojem tragédie, byla také použita pro pantomimické představení, tragoediae saltatae, a také pro citharoediae, v níž tragický protagonista zpíval a doprovázel se sám na lyru.
nejdůležitější léčba tragédie a komedie v raném Středověku bylo, že St. Isidore Seville (c. 560-636).V knize 8 z jeho Etymologií, cituje Horace etymologie pro tragédii, přičemž to znamená, že básníci byli původně konat v nízké sebevědomí, ale, že později se stal vysoce ceněné pro dovednost jejich velmi realistické příběhy. Tragické básníky řešit veřejné záležitosti, historie králů, a smutné záležitosti, vzhledem k tomu, že komiks básníci recitují činy soukromých osob a zdůraznit radostné věci. Nicméně, nové komické básníky, jako Persius (34-62 c.e.) a Juvenal (c. 55 nebo 60–v nebo po 127 c.e.), jsou nazývány satiriky, a vystavují vice. Tragické i komické básně se skládají výhradně z dialogu postav.
v knize 18 své encyklopedie se Isidore znovu věnuje tragédii a komedii, tentokrát jako divadelní kousky. Komické a tragické (nebo komediální a tragické) básníci zpívali své básně na jevišti, zatímco herci a doly tančili a dělali gesta. Díky do značné míry na tento účet, klasická dramata byly považovány ve Středověku a rané Renesance, jako by byly přednášeny básník sám, že je, Seneca, Plautus, nebo Terence (kromě toho, že v Terence případě stand-in byl použit); zatímco on deklamoval linie všech postav sám, herci by mime jejich slova a činy.
kromě „theatricizing“ tragédie a komedie v knize 18, Isidore nyní dává tmavší účet předmětu dvě formy (byl tam nějaký náznak, že to s ohledem na komedie v úvahu satiriky v knize 8). Zde se říká, že komici zpíval nejen soukromé lidí, ale konkrétně z „nečistot z panny a miluje děvky,“ a tragédií zpíval „smutné zločiny zlých králů“ (18.45–46).
stejně vlivná jako isidorovy účty byla Pasáž napsaná sto let před ním Boethiem (c. 480-c. 524). V útěchu filosofie, vykresluje Lady filozofii jako pozvání Lady Fortune, aby o sobě vyprávěla, a v jednu chvíli říká, “ Co je křik tragédií, ale štěstí svrhlo šťastné království náhlou ranou.“?“(2. 2). Následní komentátoři útěchy nabídli definice tragédie i komedie. Zejména William Z Conches, psaní kolem roku 1125, říká, že tragédie začíná prosperitou a končí nepřízní osudu, zatímco v komedii jsou situace obráceny.
Středověké Příspěvky
nejdůležitější středověký spisovatel komedie Dante (1265-1321), a Geoffrey Chaucer (c. 1342-1400) byl nejvýznamnějším autorem tragédie. Zdá se, že Dante neznal ani komedie Terence a Plautuse, ani tragédie Senecy. Ten byl nedávno objeven a byl studován v Padově během Danteho času, zejména Albertino Mussato, který považoval tragédii za žánr zvýšeného předmětu, skládající se ze dvou podžánrů: těch, které se zabývají katastrof (jako Seneca díla a jeho vlastní Ecerinis ) používá jambický verš, a těch, které se zabývají triumfy, jako díla Vergilia (70-19 b.c.e.) a Publius Papinius Statius (c. 45-96 c.e.), používá dactylic hexametr.
Danteho vlastní definice komedie a tragédie v De vulgari eloquentia nejsou spojeny s myšlenkami bídy nebo felicity. Souhlasí s Mussatem při zvažování tragédie použít zvýšené předměty. Používá také nejlepší syntaxi, veršové formy a dikci. Komedie na druhé straně je styl horší než styl tragédie, pomocí prostředních i skromných forem. Cituje lyrické básně, včetně některých jeho vlastních, jako příklady tragédie. V Infernu (20.113) označil Virgil Aeneid za “ mou vysokou tragédii.“Možná založil své myšlenky na Papiasově definici komedie ve svém Elementáriu (cca 1045), opakovaném v Katolikonu Jana Balbuse z Janova (1286): komedie se zabývá věcí společných a pokorní muži, ne ve velkém stylu tragédie, ale spíše v prostřední a sladké styl, a to se také často zabývá historická fakta a důležité osoby.
Dante komentátoři nevěděli, De vulgari eloquentia, a většina z nich, včetně Guida da Pisa a autor Epištoly Cangrande (který purports být Dante sám), postupujte podle definice, podobné těm z Boethian komentátoři, tak se jim vysvětlit, Dante je volba hlavy skutečnost, že práce začíná v bídě (peklo) a končí v felicity (nebe). Mají za to, že Terence komedie podle stejného vzoru, a že Seneca je tragédie stopu zpětného pohybu (jen stěží pravda, v každém případě). Někteří čtenáři, jako Dante je syn Piero, následoval rubrical tradice, která určených Inferno, Purgatorio, a Paradiso jako tři komedie, a našel pozitivní závěr pro všechny z nich: každý končí s odkazem na hvězdy.
Chaucer, stejně jako Danteho komentátoři, byl ovlivněn boethianskou tradicí. Přeložil útěchu a použil glosy odvozené z Komentáře Mikuláše Triveta (1258?–?1328). Ale vzhledem k tomu, že Trojnožku opakované Conches je definice tragédie a přidal se k jeho zlotřilé předmět opakováním Isidore prohlášení o zločiny bezbožných králů, lesk, že Chaucer přijat a přeložen odstraněny všechny takové reference: „Tragédie je, aby říci dítě o prosperitu pro čas, který končí v ubohosti“ (s. 409-410). Byl tak obnoven koncept jeho Boethian souvislosti s odstraněním návrh, že všechny tragické pády jsou zasloužené a represivní. Chaucer napsal tragédií tohoto druhu sám, na modelu vyprávění Giovanni Boccaccio (1313-1375) De casibus virorum illustrium (Boccaccio sám nepovažoval tyto příběhy mají být tragédie) a později je rozdělili na Mnicha v Canterbury Tales. Mezitím napsal rozšířenou tragédii, Troilus a Criseyde. John Lydgate (c. 1370–c. 1450) následně aplikován Chaucer představu o tragédii na Podzim Knížat, jeho překlad De casibus, a to bylo přijato v jeho šestnáctého století pokračování, Zrcadlo pro Soudce. Tak Chaucerian tragédie byla přenesena do věku Shakespeara.
Renesanční
Shakespeare (1564-1616) sám neříká, co se myslí tím, komedie a tragédie, ale jeden lze odvodit z jeho znaků, že komedie má obecný význam příjemný nebo pichlavým hrát, a že tragédie více často se odkazuje na událost, než hrát, a více často obavy pád nevinného, než viník. To je v kontrastu s formální jednání—jako Sir Philip Sidney (1554-1586) Omluva za Poezii—, které mají tendenci omezit předmětem tragédie, aby zlí lidé přichází na špatné konce, čímž se „dělat krále strach být tyrani.“Jedná se o druh spiknutí, který obdržel od Aristotela velmi nízké známky.
Sidney je čas, Aristotelova Poetika byla k dispozici v přesné podobě (před šestnáctého století to byl hlavně známý z komentáře Averroës , kdo pochopil, komedie odkazovat na básně reprehending vice a tragédie básně oslavující ctnosti). Ale to bylo hlavně citováno na drobných bodech, nebo zkreslené asimilací k Horatianským obavám. Aristotelovo naléhání na jednotu jednání se rovnalo nově vynalezeným jednotám času a prostoru.
tragédie se stala elitním žánrem, ve kterém byly jen ty nejlepší tragédie považovány za hodné jména tragédie. V Anglii lze tento koncept vidět v krátkém pohledu Thomase Rymera na tragédii (1692), když mluví o „posvátném jménu tragédie.“Takové porozumění je široce přijímáno a praktikováno v moderní době, údajně s podporou Aristotela: kritérium, které Aristoteles dává za nejúčinnější tragédii (pád dobrého člověka vadou), bylo propašováno do definice a učinilo sine qua non pro tragédii. Nyní neexistuje nic jako špatná nebo průměrná tragédie. Pro Aristotela bylo naopak všechno, co bylo nazýváno tragédií nebo přizpůsobeno obecným kritériím, tragédií, ale některé byly lepší než jiné.
Problémy Definice
Tam byly desítky pokusů definovat tragédie, chápané jako nejvyšší tragédie, radikální tragédie, čistá tragédie, a podobně. Většina z těchto porozumění je pro definátory intuitivní a osobní a je založena na oblíbeném příkladu tragédie (nebo malé skupině oblíbených tragédií). Dát příklad z nedávné doby, George Steiner definuje tragédii jako „dramatický testování pohledu na realitu, v níž muž je vzat být nevítaný host ve světě“; a hry, které komunikují „tento metafyzický zoufalství“, je velmi málo, „a bude obsahovat Sedm proti Thebes, Král Oidipus, Antigona, Hippolytus, a, svrchovaně, Bacchae“ (1980 Předmluva ke Smrti Tragédie, 1961).
Protože zvýšený stav nápad tragédie, skutečné tragédie se staly věcí minulosti, zastoupené klasické hry, Shakespeare a jeho současné Englishdramatists a ve Francii, Jeana Racina a Pierra Corneille, někdy se rozšiřovat do Lope de Vega v Španělsko. Pouze novější práce, která je pojmenována tragédie, jeho autor a uznává, že velké dílo je Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) Faust: Tragédie (1808), ale to není obvykle považována za velkou tragédii, nebo dokonce tragédií. (Zda sám Goethe chtěl část 2 označit za tragédii, není jasné; ale jako taková byla publikována posmrtně v roce 1832.)
komedie, na rozdíl od tragédie, zůstala obecným a amorfním žánrem, zahrnujícím neúčinné i účinné příklady. Žádné komické mistrovská díla byly vybrány jako nejvyšší komedií (i když Shakespearovy hry jsou vysoké pořadí), a hraje, že nemají měřit až na některé klasické normy nejsou obecně byl odvolán z žánru, i když občas tento druh kvalifikační duch může být viděn, když dud je tupen jako „pouhá fraška.“
V Anglii v Shakespearově době, kdy akční hry nebyly zábavné, ale jednoduše vyhnout obvyklé konečné katastrofy, tragédie, to bylo dáno jméno „tragikomedie“, který Sidney odkazoval se na jako kříženec formě. Když Plautus vynalezl termín popisující jeho Amphitruo, bylo to z jiného důvodu: protože měl postavy vhodné pro tragédii (králové a bohové), stejně jako ty, které jsou vhodné pro komedii (otroci atd.). Termín byl ve Španělsku oživen z dalšího důvodu, tím, co by se dalo nazvat komedií chyb. Když Fernando de Rojas (c. 1465-1541) přizpůsobený dvanáctého století latinské „komedie“ Pamphilus a publikoval ji pod názvem Komedie Calisto a Melibea (1500), čtenáři si stěžovali, že jeho činnost nebyla to komedie, ale spíše tragédie, a on si myslel, že k jejich uspokojení tím, že volá to tragikomedie. Tato práce, se obvykle nazývá Celestina, dal vzniknout několika pokračování, mezi nimi Segunda Comedia de Celestina (1534), Tragicomedia de Lisandro y Roselia (1542), Tragedia Policiana (1547), Comedia Florinea (1554), a Comedia Selvagia (1554). Během této doby, komedie přišel znamenat „nějaké divadelní hry,“ a nejslavnější adaptace Celestina byl Lope de Vega (1562-1635) velká tragédie, El Caballero de Olmedo, který se objevil v Části 24 Vega Comedias (1641). Comedia se také stala obecným názvem pro divadlo, což je praxe nalezená ve Francii, stejně jako v Comédie Française v Paříži.
V Itálii v šestnáctém století, Dante ‚ s Comedy byl uveden titul Božské Komedie, zdánlivě upozornit na to, že to nemá nic společného s žádným z obvyklých smyslů komedie. Ve Francii v roce 1840 Honoré de Balzac (1799-1850) dal jeho sebraných děl retrospektivní název Lidská Komedie, ne proto, že každá teorie komedie, ale na rozdíl od tohoto světa, jeho romány s otherworldly akce a zájmy dantova díla. Označení „umělecká komedie“, commedia dell ‚ Arte, bylo dáno hrám prováděným profesionálními herci na stereotypních pozemcích s velkou improvizací. V osmnáctém století ve Francii i Itálii vstoupila do módy sentimentální nebo „slzná“ komedie a „hudební“ komedie.
na konci dvacátého století „hudební komedie“ byla zkrácena na „hudební“, který byl v kontrastu s „komedie“, jak je v kontrastu s „drama“ (jako v Golden Globe Awards). Druhá kategorie zahrnuje všechny oživené tragédie a také moderní hry nebo filmy, které jsou vnímány jako tragické.
Viz též divadlo a představení .
bibliografie
Aristoteles. Poetik. Upravil a přeložil Stephen Halliwell. Loebova Klasická Knihovna 199. Cambridge, Mše.: Harvard University Press, 1995.
Bayley, John. Shakespeare a tragédie. Londýn: Routledge a Kegan Paul, 1981
Boethius. Teologické Traktáty. Editoval a přeložil S.J. Tester. Loeb Klasická Knihovna 74. Cambridge, Mše.: Harvard University Press, 1973.
Bradley, A. C. Shakespearova tragédie: přednášky o Hamletovi, Othellovi, Králi Learovi, Macbethovi. Londýn: Macmillan 1904. Druhé vydání se objevilo v roce 1905, od té doby s nepočítanými dotisky.
Chaucer, Geoffrey. Riverside Chaucer. Upravil Larry D. Benson. Boston: Houghton Mifflin, 1987.
Eagleton, Terry. Sladké Násilí: Myšlenka tragické. Maldene, Mši.: Blackwell, 2003.
Isidore ze Sevilly. Etymologiae. 1911. 2 vol. Upravil W. m. Lindsay. Reprint, Oxford: Clarendon, 1985. Pro anglické překlady příslušných pasáží, viz Kelly, nápady a formy, kap. 3, 1, 36-50.
Janko, Richard. Aristoteles on Comedy: Towards a Reconstruction of Poetics II. Berkeley: University of California Press, 1984.
Kelly, Henry Ansgar. Myšlenky a formy tragédie od Aristotela po středověk. Cambridge, Velká Británie: Cambridge University Press, 1993.
——. Tragédie a komedie od Dante k Pseudo-Dante. Berkeley: University of California Press, 1989.
Nelson, T. G. A. Comedy: An Introduction to Theory of Comedy in Literature, Drama, and Cinema. New York: Oxford University Press, 1990.
Segal, Erich. Smrt komedie. Cambridge, Mše.: Harvard University Press, 2001.
Steiner, George. Smrt tragédie. New York: Knopf, 1961. Dotisk, s novou předmluvou, New York: Oxford University Press, 1980.
Williams, Raymond. Moderní Tragédie. Londýn: Chatto a Windus, 1966. Dotisk, s novým doslovem, Londýn: Verso, 1979.
Henry Ansgar Kelly