kolmesta erilaiselta vaikuttavasta, ristiriitaiselta vaikuttavasta maininnasta Andy Orchard sanoo, että EIR-nimen etymologia saattaa näyttää sopivan Eirin rooliin menglöð best-jumalattarena ja palvelijana, mutta on otettava huomioon, että valkyrioilla on myös kyky herättää kuolleet. John Lindow suhtautuu epäilevästi siihen, että eiriin olisi uskottu jumalattarena, ja toteaa, että ”on ongelmallista, pitäisikö meidän luottaa Snorriin ja kuvitella Eirin jumalattaren olemassaolo”. Rudolf Simek sanoo, että EIR on saattanut alun perin olla pelkkä Valkyyria eikä jumalatar, ja luettelee Menglöðin samannimisen palvelijan erilliseksi hahmoksi.
Hilda Ellis Davidson kommentoi, että Eiristä ei tiedetä ”käytännössä mitään muuta kuin hänen yhteytensä paranemiseen, ja huomauttaa, että hänet on” mainittu yhtenä norneista, jotka muokkaavat lasten elämää”. Davidson lisää, että hänen nimestään ei ole tehty ”mitään tyydyttäviä johtopäätöksiä”, ja pitää kaikkia EIR-mainintoja samana lukuna. Davidson sanoo viitaten Eirin ilmestymiseen Menglöðin neitojen joukkoon, että näiden neitojen nimet ” viittaavat siihen, että ne ovat suojelushenkiä, ja sanoi ’suojelevansa ja pelastavansa’ ne, jotka uhraavat niitä. Ne voisivat olla sukua talon suojelushengille, jotka vartioivat sekä miehiä että naisia.”Lisäksi hän yhdistää nämä henget Lyfjabergiin.”:
Lyfjaberg on paikka, jossa jumalatar istuu avuliaiden henkiensä ympäröimänä. Vaikka jumalattaren—tai itse asiassa jumalankaan-suorittama parantaminen ei ole jättänyt paljoakaan jälkeä norjalaisiin myytteihin, koska ne ovat tulleet meille, ei ole epäilystäkään siitä, että jumalattarien parantavalla voimalla oli valtava merkitys jokapäiväisessä elämässä Esikristillisenä aikana, kuten oli monilla naispyhimyksillä kristillisenä aikana. Jumalattarella, joka johti synnytystä, katsottiin olevan valta elämään ja kuolemaan, ja häntä kunnioitettiin pelastajana sekä perhekodissa että kuninkaiden hoveissa, vaikka hän saattoikin langettaa myös kuolemantuomion.
Henry Adams Bellows ehdottaa Eirin suhdetta paikannimeen Lyfjaberg, jonka hän kääntää ”parantumisen kukkulaksi”. Bellows huomauttaa, että käsikirjoituksissa paikannimen kirjoitusasu vaihtelee, ja että hän on muiden tavoin noudattanut 1800-luvun tutkijan Sophus Buggen valintaa. Bellowsin mukaan lyfjabergin mainitseva säkeistö ” viittaa siihen, että Mengloth on parantamisen jumalatar ja siten ehkä friggin hypostaasi, kuten hänen nimellään jo vihjataan . Säkeistössä 54 Eir esiintyy yhtenä Menglothin palvelijattarista, ja EIR on Snorrin (Gylfaginning, 35) mukaan itse Norjalainen Hygeia. Vertaa tätä säkeistöä säkeistöön 32.”