Frontiers in Human Neuroscience

Introduction

Merleau-Ponty (ranskalainen fenomenologinen filosofi, syntynyt vuonna 1908 ja kuollut vuonna 1961) viittaa tottumukseen havainnon fenomenologian eri kohdissa oleellisena kysymyksenä filosofisessa ja fenomenologisessa kannassaan. Tämän asian tutkimisen kautta hän selittää sekä alkuperäisen yhteytemme esirefleksiivisen luonteen että sen ”ymmärryksen”, jota kehomme kehittää suhteessa maailmaan. Näillä kahdella ihmisen olemassaolon ominaisuudella on läheinen suhde ruumiillisen mielen näkemykseen, jota Gallagher ja Zahavi ylläpitivät teoksessaan The Phenomenological Mind: An Introduction to Philosophy of Mind and Cognitive Science. Merleau-Ponty käyttää käsitteitä, kuten eletty tai oma ruumis ja eletty tila, korostaakseen ensimmäisen persoonan näkökulmasta subjektin ja maailman välistä yhteisvaikutusta.

Gallagher ja Zahavi ovat saaneet takaisin fenomenologian, erityisesti Merleau-Pontyn ja Sartren kokemuksen, edistääkseen kognitiivisten tieteiden kehitystä. Tapojen todellisuuden fenomenologisen lähestymistavan kautta meille tulee mahdolliseksi uusi käsitys ruumiista siten, että sitä luonnehditaan ”subjektiksi, kokijaksi, agentiksi” ja samalla voimme ymmärtää ”miten keho rakentelee kokemustamme” (Gallagher and Zahavi, 2008). Lisäksi, ajatus Pre-reflexive ymmärtäminen on suunniteltu näiden tekijöiden keinona kumota ne introspektiivinen tai refleksiivinen selityksiä, jotka johtuvat kartesiolainen perinne ja joita edistetään tietyt nykyajan kirjailijat (KS.esimerkiksi, Dennett, 1991; Price and Aydede, 2005).

tässä artikkelissa ehdotan selittämään tavan roolia Merleau-Pontyn fenomenologiassa ja sitä, miten Gallagher ja Zahavi käyttävät hänen teoriaansa kognitiotieteessä. Näiden tekijöiden tavoite edellä mainitussa teoksessa ylittää tapojen analyysin: he haluavat osoittaa, että ”fenomenologia käsittelee kysymyksiä ja tarjoaa analyysejä, jotka ovat ratkaisevia tajunnan ja kognition todellisen monimutkaisuuden ymmärtämiseksi” ja siten kääntää nykytilanteen, jossa tämä näkökulma on usein poissa nykyisistä keskusteluista (Gallagher and Zahavi, 2008). Tästä syystä neurotieteellinen yhteisö voisi tuntea yhtenäisemmän näkökulman ihmisen käyttäytymiseen. Merleau-Pontyn antama tapaselitys osoittaa sellaista kehon tuntemusta, jota ei voi ymmärtää yksinomaan neurologisten prosessien avulla.

tämä paperi voisi tarjota neurotieteelliselle yhteisölle yhtenäisemmän näkökulman ihmisen käyttäytymiseen. Merleau-Pontyn antama selitys tavalle osoittaa eräänlaista ruumiillista tietoa, jota ei voida selvittää vain neurologisilla prosesseilla.

kehollinen tietoisuus

Merleau-Pontyn mukaan ruumiillisen ja älyllisen käyttäytymisen välillä ei ole kovaa eroa; sen sijaan on olemassa käyttäytymisen ykseys, joka ilmaisee tämän käytöksen tarkoituksen ja siten sen merkityksen. Tottumuksissa keho mukautuu aiottuun merkitykseen ja antaa näin itselleen eräänlaisen kehollisen tietoisuuden. Itse asiassa kirjoittajallemme ruumiillinen olemassaolo muodostaa kolmannen kategorian, joka yhdistää ja ylittää fysiologisen ja psykologisen (vrt. Merleau-Ponty, 2012; Katso myös Merleau-Ponty, 1964).

tästä syystä Gallagher ja Zahavi ovat sitä mieltä, että Merleau-Pontyn filosofia sisältää ruumiin ”konstitutiivisena tai transsendentaalisena periaatteena juuri siksi, että se on mukana juuri kokemuksen mahdollisuudessa” (Gallagher and Zahavi, 2008). Kognitiotieteen näkökulmasta he ehdottavat, että” kehollisen mielen tai mielellisen kehon käsitteen on tarkoitus korvata tavalliset mielen ja ruumiin käsitteet, jotka molemmat ovat johdannaisia ja abstraktioita ” (Gallagher and Zahavi, 2008). He toteavat, että kehon prioriteetin vahvistamisen avulla ihmiskehon pystysuuntaisen sijainnin biologinen tosiasia vaikuttaa henkilön havaintoon ja toimintaan (vrt. Gallagher ja Zahavi, 2008) 1.

Habit and Understanding of the World

Merleau-Ponty selittää, että eletty ihmisruumis liittyy tilaan, joka on myös eletty, eli joka on jo sisällytetty maailmaan, joka ymmärretään sen tulemisen horisonttina. Tämän näkemyksen mukaan tapa edellyttää ruumiilta eräänlaista ”ymmärrystä” siitä maailmasta, jossa se harjoittaa toimintaansa. Operantti intentionaalisuus (fungierende Intentionalität) on vakiintunut maailman kanssa käyttäen Husserlin terminologiaa (KS.Merleau-Ponty, 2012). Toisin sanoen ruumiillinen aihe työnnetään maailmaan, joka herättää tiettyjä kysymyksiä tai ongelmia, jotka on ratkaistava. Voidaan siis puhua maailman motivaatiosta, joskaan ei välttämättömyydestä, koska reagointi ei ole mekaanista tai määritettyä2. Kehon liikkeen ja maailman välillä ei synny edustusmuotoa, vaan keho ”sopeutuu” maailman kutsuun (vrt. Merleau-Ponty, 2012). Tämän Merleau-Pontyn ajatuksen pohjalta Gallagher ja Zahavi lisäävät: ”ympäristö kutsuu esiin tietyn kehon tyylin niin, että keho toimii ympäristön kanssa ja on siinä mukana. Asento, jonka keho omaksuu tilanteessa, on sen tapa reagoida ympäristöön ” (Gallagher and Zahavi, 2008). Näitä väitteitä tukevat tutkimukset, jotka osoittavat, että hermosto ei käsittele mitään tietoa, joka ei etene ruumiillisuudesta (vrt. Zajac, 1993; Chiel and Beer, 1997).

Tottumuksella on suora yhteys tähän ympäristön ja subjektin väliseen dialogiin. Sen tehtävänä on luoda ajan mittaan sellaisia käyttäytymismuotoja tai käyttäytymismuotoja, jotka ovat sopivia vastaamaan ympäristön kutsuihin. Merleau-Ponty, perustaessaan etymologinen juuri termi ”tapa”, toteaa, että sana on toteaa suhde siihen, mitä on hankittu subjektin omistus, joka tapauksessa kehon on säilynyt dynaaminen ruumiillinen järjestelmä (Merleau-Ponty, 2012). Tavan ansiosta henkilö luo asianmukaiset suhteet ympäröivään maailmaan tarvitsematta mitään edeltävää perustelua, vaan pikemminkin spontaanisti tai välittömästi (vrt. Merleau-Ponty, 2012). Gallagher ja Zahavi viittaavat myös tähän esirefleksisen ymmärryksen muotoon liittäen sen proprioseptioon, ts., ne tuntemukset, joiden avulla tiedämme missä ja miten kehomme on, ja jotka ovat tietoisuudessamme hiljaisella tavalla (vrt. Gallagher ja Zahavi, 2008; Katso myös Legrand, 2006)3. Tämän näkökulman avulla he voivat ottaa etäisyyttä representationalistisiin tulkintoihin—esimerkiksi Damasion (1999) ja Crickin (1995) tulkintoihin—jotka eivät tunnista, että käsitys on itsessään mielekäs (vrt. Gallagher and Zahavi, 2008)

voidaan puhua kehon ja maailman sitoutumisesta, jossa luodaan suhde, joka toimii kohteen muiden toimien perustana tai perustana ja joka sallii hänen olla erityisen ”kotona”, mukava, kykenevä liikkumaan suuntautuneesti tietyssä tilassa (vrt. Talero, 2005; Merleau-Ponty, 2012). Aivan kuten Gallagher ja Zahavi toteavat, tämä yhteys maailmaan ei tarkoita vain sitä, että tiedetään fyysinen ympäristö, jossa keho sijaitsee, ”vaan että ollaan yhteydessä olosuhteisiin, jotka ovat ruumiillisesti merkityksellisiä” (Gallagher and Zahavi, 2008).

tavanomainen ja todellinen keho

Merleau-Pontyn mukaan henkilön sijainti selittää, että on olemassa samanaikaisesti sekä ”yleinen” olemassaolo että toiminnan tehokkuuteen liittyvä olemassaolo, jota voidaan kutsua ”henkilökohtaiseksi.”Maailmaan ankkuroituminen saa ihmisen luopumaan osasta protagonismiaan, koska hänellä on jo useita tottumuksia. Tässä kontrapunktissa yleisen ja protagonistin välillä esiintyy ”tämä olemassaolon edestakaisin, joka joskus sallii itsensä olla olemassa ruumiina ja joskus kantaa itsensä Treffi-tekoihin” (Merleau-Ponty, 2012). Merleau-Ponty erottaa tavanomaisen kehon—yleisen ja refleksiivisen olemassaolon-todellisesta—persoonallisen ja refleksiivisen olemassaolon-ymmärryksestä, että molemmat tunkeutuvat aina yhteen. Hän selittää, että mielisairaiden tai aivovammaisten käyttäytymisessä yhteys tavanomaisen ja varsinaisen kehon välillä rikkoutuu (vrt. Merleau-Ponty, 2012). Näissä tapauksissa henkilö voi toistaa tiettyjä totunnaisia liikkeitä, mutta ei niitä, jotka vaativat todellista tilanteen ymmärtämistä. Henkilö voi esimerkiksi tehdä liikkeitä, kuten koskettaa nenäänsä kädellä, mutta ei voi vastata käskyyn koskettaa nenää viivoittimella. Sen sijaan ei-patologisessa tutkittavassa ei ole repeämää kummankaan liikemuodon välillä, koska hän pystyy käsittämään tämän nenää kohti suuntautuvan analogisen liikkeen muodon, jota sairas ei voi saavuttaa (vrt. Merleau-Ponty, 2012). Terve ihminen pystyy tulemaan ja menemään totutusta varsinaiseen. Hän pystyy sopeuttamaan totunnaisen todelliseen. Maailma näyttäytyy terveelle subjektille keskeneräisenä ja tarjoaa hänelle sellaisia mahdollisuuksia, että kokemus ”muovautuu maailman vaatimuksesta yhtä paljon kuin ruumiillisista ja aktiivisista intresseistäni” (Gallagher and Zahavi, 2008).

käytännön toiminnan Ensisijaisuus ja merkityksen tajuaminen

subjektin kytköksissä maailmaan tehokas, käytännöllinen toiminta on ensisijaista. Filosofimme sanoin on aina olemassa ”toinen minä, joka on jo asettunut maailman puolelle, joka on jo avoin tietyille sen osa-alueille ja synkronoitu niiden kanssa” (Merleau-Ponty, 2012; Katso myös Talero, 2005). Merleau-Ponty ilmaisee usein kehon ja maailman välisen läheisen suhteen termillä ”asuttaa” viitaten siihen, minkä keho tuntee ja mikä merkitsee tietoa siitä, mitä tehdä esineelle ilman, että siihen tulee refleksejä (vrt. Merleau-Ponty, 2012) 4. Gallagher ja Zahavi vahvistavat nämä vakuutukset tutkimuksella, joka liittyy havaintoon ja kinestesiaan, sekä ”enactive theory of perception” (KS. Varela et al., 1991). He ovat tutkimuksissaan osoittaneet, että havainnointi ei ole tiedon passiivista vastaanottamista, vaan se edellyttää aktiivisuutta, erityisesti kehomme liikettä5.

Merleau-Ponty selittää, että tavanomainen käyttäytyminen syntyy sellaisten tilanteiden ja vastausten joukosta, jotka eivät ole identtisiä, mutta muodostavat merkityksellisen yhteisön (vrt. Merleau-Ponty, 2012). Tämä on mahdollista, koska keho ”ymmärtää” tilanteen, jonka edessä sen on toimittava. Esimerkiksi motorisissa tottumuksissa, kuten tanssissa, keho ”ansoittaa” ja ”ymmärtää” liikettä. Tämä selittyy sillä, että koehenkilö yhdistää tiettyjä yleisen liikkuvuuden elementtejä, joiden avulla hän voi ymmärtää, mikä on olennaista kyseiselle tanssille, ja suorittaa sen vaivattomasti, mikä ilmenee kehon hallitsemisena liikkeiden yli (vrt. Merleau-Ponty, 2012). Hankittu kyky ” johtaa suoritukseen ilman kehon liikkeiden nimenomaista seurantaa; taito tulee täysin ruumiillistunut ja upotettu oikeaan kontekstiin ” (Gallagher and Zahavi, 2008). Tämä tottumuksen ruumiillistuminen on täysin samaa mieltä Merleau-Pontyn ajatuksen kanssa, että keho on maailman korrelaatti: ”tapa ilmaisee voimaa, joka meillä on laajentaa olemustamme maailmassa tai muuttaa olemassaoloamme sisällyttämällä siihen uusia välineitä” (Merleau-Ponty, 2012). Gallagher ja Zahavi ottavat Merleau-Pontylta tämän tavanomaisten tekojen ei-automaattisen ymmärtämisen, joka, vaikka ei vaadita nimenomaista intentionaalisuutta, on kuitenkin osa tämän artikkelin alussa mainittua operatiivista intentionaalisuutta (vrt. Gallagher ja Zahavi, 2008). He lainaavat Ledereriä ja sanovat: ”taito opitaan lopulta ja täydellisesti, kun jokin, mikä ennen oli ulkoista ja johon tartuttiin vain nimenomaisten sääntöjen tai esimerkkien avulla, alkaa nyt vallata omaa ruumiillisuuttani. Käteni osaavat uida, suuni osaa vihdoinkin puhua kieltä ” (Lederer, 1990).

Gallagher ja Zahavi pystyvät kirjansa aikana osoittamaan sen naturalismin virheen, joka puolustaa objektiivista luonnontieteitä ainoana oikeutettuna mielen ymmärtämistapana (vrt. Gallagher ja Zahavi, 2008; yksi esimerkki, muun muassa, tämä asento löytyy Sellars, 1963 ja Dennett, 1991).6 sen sijaan he katsovat, että tieteen ja fenomenologian välillä on vastavuoroinen vaikutus, aivan kuten Varela et al. (1991) ymmärsi sen neurofenomenologiansa kautta, joka perustui Merleau-Pontyn havaitsemisen fenomenologian aspekteihin (vrt. Gallagher and Zahavi, 2008; Katso myös Gallagher, 1997).

Eturistiriitalausunto

kirjoittaja ilmoittaa, että tutkimus tehtiin ilman kaupallisia tai taloudellisia suhteita, joita voitaisiin pitää mahdollisena eturistiriitana.

alaviitteet