sosiaalisen ryhmän identiteetti rakentuu kertomuksista ja perinteistä, jotka on luotu antamaan sen jäsenille yhteisöllisyyden tunne. Sosiaalinen ryhmä voi olla pieni, yhtenäinen yksikkö (kuten perhe), jonka kaikki jäsenet tunnetaan. Sosiaalinen ryhmä voi olla andersonilainen” mielikuvitusyhteisö”, joka perustuu nationalismiin. Sosiaalisen ryhmän koosta ja monimutkaisuudesta riippumatta ryhmän on rakennettava ja ylläpidettävä identiteettiä, joka yhdistää sen jäseniä. Käytän termiä ’kollektiivinen muisti’ kuvaamaan tarinoita, esineitä, ruokaa ja juomaa, symboleja, perinteitä, kuvia ja musiikkia, jotka muodostavat jäseniä yhteen sitovia siteitä.
kollektiivinen muistipuhe alkoi Emile Durkheimin työstä. Vaikka Durkheim ei koskaan käyttänyt termiä ”kollektiivinen muisti”, hän totesi, että yhteiskunnat vaativat jatkuvuutta ja yhteyttä menneisyyteen säilyttääkseen sosiaalisen yhtenäisyyden ja yhteenkuuluvuuden. Hänen perinteisten uskonnollisten perinteiden tutkimuksensa esitti, että rituaalit välittivät perinteisiä uskomuksia, arvoja ja normeja ja että yhteiset rituaalit tarjosivat tunteen ”kollektiivisesta poreilusta”, yksilön ja epäpyhän transsendenssistä yhdistyneeksi pyhäksi ryhmäksi. Durkheimin mukaan kollektiivinen ajattelu vaati yksilöitä liittymään fyysisesti yhteen luodakseen yhteisen kokemuksen, jonka ryhmä jakoi. Koska kollektiivinen poreilukokemus edellytti yhteisön fyysistä kokoamista, oli tärkeää, että ryhmät keksivät menetelmiä tämän ykseyden laajentamiseksi ryhmän hajottua. Hän uskoi, että toteemeilla, pyhinä pidetyillä luonnollisilla esineillä, oli suunnaton voima ja ehdotti, että ne tarjoaisivat yksilöille laitteen, jolla he voisivat yksilöinä muistaa poreilevan ryhmäkokemuksen ykseyden. Vaikka Durkheim väitti kollektiivisen poreilun mahdollistavan menneisyyden siirtymisen nykyhetkeen, hänen kollektiivisen ajattelun painotuksensa perustui yksilölliseen muistiin ja niihin juhlallisuuksiin ja toteemeihin, jotka laukaisivat nuo muistot.
vaikka Durkheimin teos tarkasteli perinteisiä yhteiskuntia, on mielenkiintoista tarkastella tässä yhteydessä syyskuun 11.päivän 2001 iskujen jälkeisiä tapahtumia. Spontaaneja muistotilaisuuksia puhkesi ympäri Yhdysvaltoja. Ihmiset kokoontuivat pitkin päivää ja yötä, pitivät kynttilävalvojaisia ja merkitsivät alueen kukilla, kynttilöillä, julisteilla, liitupiirroksilla ja lipuilla. Lukuisat osallistujat keskustelivat siitä, millainen yhteisöllisyys erilaisten yksilöiden keskuudessa vallitsi. Eri puolilla maata yksilöt lähtivät spontaaneista ryhmistä ja tarvitsivat toteemikohdan solidaarisuuden ja yhtenäisyyden tunteen ylläpitämiseksi. Amerikan Lipusta tuli kollektiivinen toteeeminen esine, joka tarjosi yhteyden kollektiivisiin poreileviin kokemuksiin symboloiden ”amerikkalaisen klaanin”solidaarisuutta.
Durkheimin oppilas Maurice Halbwachs on ensimmäinen sosiologi, joka käytti termiä ”kollektiivinen muisti”, ja hänen työtään pidetään yhteiskunnallisen muistamisen tutkimuksen peruskehyksenä. Halbwachit esittivät, että kaikki yksilöllinen muisti on rakennettu sosiaalisten rakenteiden ja instituutioiden sisällä. Hän väitti, että yksilön yksityinen muisti ymmärretään vain ryhmäkontekstin kautta; näihin ryhmiin voi kuulua perheitä, järjestöjä ja kansallisvaltioita. Halbwachs väitti, että ainoat yksittäiset muistot, joita ei rakenneta ryhmäkontekstin kautta, ovat unista otetut kuvat. Hän uskoi, että unet eroavat lähes kaikista muista ihmisen ajatuksista, koska niistä puuttuu rakenne ja organisaatio. Yksilöt organisoivat ja ymmärtävät tapahtumia ja käsitteitä sosiaalisessa kontekstissa, jolloin he sitten muistavat ne tavalla, joka ”rationaalisesti” määrää ja organisoi ne saman sosiaalisen rakennelman kautta. Halbwachs totesi, että jokainen kollektiivinen muisti riippuu tietyistä ryhmistä, jotka on rajattu tila ja aika; ryhmä rakentaa muistia ja yksilöt tekevät muistamisen työn.
Halbwachit kehittivät edelleen Durkheimilaista käsitystä poreilun ylläpitämisestä ryhmäerottelun ja sosiaalisen rauhan aikana. Durkheimin mukaan toteemit muistuttivat jatkuvasti poreilusta ryhmän jäsenille. Halbwachs laajensi toteemien ideaa muistotilaisuuksiin, jotka toimivat muistoina kollektiivisesta muistista. Halbwachsin mukaan muistotapahtumat olivat tärkeitä omaelämäkerrallisten muistojen vahvistamiseksi, joiden hän uskoi haalistuneen ajan myötä ilman ajoittaista muistin vahvistamista. Syyskuun 11. päivän vuosittaiset muistojuhlat, eloonjääneiden, surevien ja muiden sellaisten ihmisten kokoontumiset, jotka eivät suoranaisesti kokeneet hyökkäyksiä, tarjoavat jatkuvaa muistin vahvistamista kuolleiden nimenhuudolla, säkkipilleillä, resitaatioilla ja kukkauhreilla.
lopulta Halbwachit poikkeavat Durkheimilaisesta lähestymistavasta omaksumalla instrumentaalisen presentistisen lähestymistavan kollektiiviseen muistiin. Presentistisessä lähestymistavassa todetaan, että muistin yhteiskunnallisiin konstruktioihin vaikuttavat nykyhetken tarpeet. Halbwachsin mukaan kollektiivista muistia muokkaavat nykyiset asiat ja ymmärrykset. Ryhmät valitsevat erilaisia muistoja selittämään ajankohtaisia asioita ja huolenaiheita. Selittääkseen nykyhetkeä ryhmän johtajat rekonstruoivat menneisyyden käyttäen rationalisointia valitakseen, mitkä tapahtumat muistetaan, mitkä eliminoidaan, ja järjestääkseen tapahtumat uudelleen yhteiskunnallisen kerronnan mukaisiksi .
Pierre Nora laajentaa Halbwachsin instrumentaalista presentismiä toteamalla, että ryhmät käyttävät kollektiivista muistia menneisyyden tulkitsemiseen, ja silti nämä muistot irtautuvat menneisyydestä. Nora väitti edelleen, että ryhmät valitsevat tietyt päivämäärät ja ihmiset muistoksi, poistavat tietoisesti toiset edustuksesta (kollektiivinen muistinmenetys) ja keksivät perinteitä tukemaan kollektiivista muistia. Hän totesi, että kollektiivisen muistin representaatiot ovat niitä, jotka vallanpitäjät ovat valinneet; kollektiivinen muisti on sekä työkalu että vallan kohde. Nora väitti, että nykyaikaisuuden syntyessä perinteet menettivät yhteiskunnallisen merkityksensä ja merkityksensä. Tämän seurauksena hän olettaa, että yhteiskunnan eliitit tuottivat ”luonnollisen muistin simulaatioita”, jotka tukivat nousevia kansallisvaltioita.
Eric Hobsbawmin ”tradition keksintö” on laajennus Noran tulkintaan kollektiivisesta muistista nykyaikana. Hobsbawmin mukaan Moderniteetin seurauksena tapahtuneet yhteiskunnalliset muutokset tuhosivat tapoja ja vaativat uusien perinteiden perustamista ja muokkaamista auktoriteetin, sosiaalisen kontrollin ja solidaarisuuden luomiseksi. Nämä keksityt perinteet leimaavat tiettyjä arvoja, uskomuksia ja normeja, jotka viittaavat olemattoman menneisyyden jatkuvuuteen ja luovat sosiaalisen identiteetin, ja rituaaleja ja symboleja käytetään yhdistämään ja energisoimaan modernia yhteiskuntaa.
sekä Halbwachit että Nora esittävät, että minkä tahansa ryhmän ”kollektiivinen muisti” on todellisuudessa manipuloitu konstruktio niistä, jotka säilyttävät voiman ja statuksen määritellä nuo muistot. David Lowenthal liittyy instrumentaalisten presentistien kuoroon. Hän ehdottaa, että kansalliset historiat rakennetaan vastaamaan nykyisiä intressejä, ja mainitsee esimerkkinä tästä yhteiskunnallisesta rakentamisesta kulttuuriperinnön ja nostalgian teollisuuden kehittämisen ja tuotteistamisen brittiläisissä kulttuuriperintökohteissa. Foucault esitti myös, että perinteen postmoderni desakralisointi on luonut yhteiskunnallisen tyhjiön, joka on täytetty muistotoiminnalla, jota käytetään poliittisessa vallassa olevien työkaluna.
John Bodnar kantaa instrumentaalista presentismiä vielä halbwacheja kauemmas. Bodnarin mukaan julkinen muisti ei ole tarkka kuvaus menneisyydestä, vaan se keskittyy sekä nykyhetken että odotetun tulevaisuuden tarpeisiin. Tulevaisuuden sisällyttäminen nykyhetkeen / menneeseen keskusteluun vahvistaa muistin lähtökohtaa kiistanalaisena yhteiskunnallisena rakenteena, joka suojelee vallitsevan tilanteen voimaa. Bodnar tekee eron kansankielisen ja virallisen edustuksen välillä. Kansankieliset muistot ovat lähtöisin kansasta ja niitä käytetään selittämään niitä tapahtumia, jotka eniten välittömästi vaikuttavat massoihin. Virallinen muisti on luotu status quon vakauttamiseksi. Virallisen muistin pyhittäminen viittaa siihen, että jonkin muiston on valinnut jokin ryhmä, joka on saanut kyvyn edustaa ja tulkita näitä muistoja.
viimeisten kahdenkymmenen vuoden aikana muistitutkimuksissa on selvitetty muistin ja trauman suhdetta. Kulttuurimaantieteilijä Kenneth Foote on tutkinut, miten Yhdysvaltain traagiset ja väkivaltaiset tapahtumat vaikuttavat fyysiseen tilaan. Hänen mukaansa on neljä mahdollista tapaa, joilla yhteiskunnat muuttavat väkivallan ja/tai tragedian kohteina olevia maisemia: pyhitys, nimeäminen, oikaisu ja hävittäminen. Väkivaltaisen tragedian kohteet pyhitetään, kun yhteiskunta muuttaa aiemmin epäpyhän paikan pyhäksi. Pyhitetty paikka on julkinen paikka, joka on varattu tietyn henkilön tai ihmisryhmän muistolle; yleensä on olemassa kestävä merkki, joka on virallisesti määrätty jonkin vihkiytymisseremonian aikana. Nämä paikat ovat maantieteellisesti erillään toisistaan ja niitä ylläpidetään pitkiä aikoja. Nimeämispaikat on merkitty erikoiskohteiksi, mutta niillä ei ole merkityksiä pyhitetystä tilasta. Nämä kohteet on ”paljastettu, pikemminkin kuin omistettu” (s.18. Foote toteaa, että nimetyt paikat ovat tyypillisesti paikkoja, jotka voivat ajan myötä tulla vihityiksi, lähinnä nämä ovat ” muistomerkkejä käynnissä. Nimetyiksi sivustoiksi voivat tulla myös vähemmistöjen syitä edustavat sivustot tai ”kerran elämässä” – friikkitapahtumat. Sivustoja voidaan myös korjata; nämä korjatut kohteet poistavat todisteita väkivallasta/tragediasta ja palautetaan aiempaan julkiseen käyttöön. Hävittäminen, yleensä varattu väkivaltaisia tragedioita, jotka aiheuttavat yhteisön häpeää, poistaa sivustoja julkisesta käytöstä; kohteeseen liittyvät rakennukset ja maamerkit on poistettu, eikä paikalla ole virallista mainintaa tai merkintää. Footen työtä tukee terrorismille kadonneiden muistomerkkien tutkiminen vuodesta 1988 lähtien. Pan Am 103: n, World Trade Centerin, Pentagonin ja Pennsylvanian Shanksvillen pommituspaikoilla on selviä esimerkkejä pyhittämisestä, vihkiytymisestä ja oikaisemisesta.
Anderson, Benedict. 2006. Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, revised edition. New York: Verso
Bodnar, John. 1993. Teemme Amerikan Uudelleen. Princeton NY: Princeton University Press.
Durkheim, Emile. 1995. Uskonnollisen elämän Alkeismuodot, trans. Karen Fields. New York: Vapaa Lehdistö.
Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: America ’ s Landscapes of Violence and Tragedy. Austin: University of Texas Press.
Foucault, M. 1977. Kieli, Vastamuisti, käytäntö: valitut esseet ja haastattelut, trans. DF Bouchard, S. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
Halbwachs, Maurice 1992 . Kollektiivisesta muistista, ed. ja trans. Lewis Coser. Chicago, Illinois: University of Chicago Press.
Hobsbawm, Eric ja Terence Ranger. 1992. Perinteen keksiminen. New York: Cambridge University Press.
Lowenthal, David. 1985. Menneisyys on vieras maa (Cambridge: Cambridge University Press).
Nora, Pierre, 1996. ”The Era of Memorations”, Realms of Memory: the Construction of the French Past, Volume III, Lawrence Kritzman ed., trans.by Arthur Goldhammer, New York: Columbia University Press.