Voiko pahaa tehdä olematta paha? Tämä oli se hämmentävä kysymys, jonka kanssa filosofi Hannah Arendt painiskeli raportoidessaan New Yorker-lehdessä vuonna 1961 sotarikosoikeudenkäynnistä Adolph eichmannille, Natsiagentille, joka oli vastuussa miljoonien juutalaisten ja muiden kuljetusten järjestämisestä eri keskitysleireille natsien lopullisen ratkaisun tukemiseksi.
Arendt piti Eichmannia tavallisena, melko mitäänsanomattomana byrokraattina, joka ei omien sanojensa mukaan ollut ”Kieroutunut eikä sadistinen”, vaan ”pelottavan normaali”. Hän toimi ilman muuta motiivia kuin edistääkseen ahkerasti uraansa Natsibyrokratiassa. Eichmann ei ollut moraaliton hirviö, hän totesi tapausta käsitelleessä tutkimuksessaan Eichmann in Jerusalem: a Report on the Banality of Evil (1963). Sen sijaan hän teki pahoja tekoja ilman pahoja aikomuksia, mikä liittyi hänen ’ajattelemattomuuteensa’, vetäytymiseen hänen pahojen tekojensa todellisuudesta. Eichmann ”ei koskaan tajunnut mitä teki”, koska ”kykenemättömyys … ajatella jonkun toisen näkökulmasta”. Koska hänellä ei ole tätä erityistä kognitiivista kykyä, hän ”tekee rikoksia olosuhteissa, joiden vuoksi hänen oli lähes mahdotonta tietää tai tuntea tekevänsä väärin”.
Arendt nimitti näitä Eichmannin kollektiivisia piirteitä ”pahan banaaliudeksi”: hän ei ollut luonnostaan paha, vaan ainoastaan pinnallinen ja tietämätön, ”liittolainen”, Arendtin tutkielman erään aikalaisen tulkitsijan sanoin: hän oli mies, joka ajautui natsipuolueeseen etsimään tarkoitusta ja suuntaa, ei syvästä ideologisesta uskosta. Arendtin kertomuksessa Eichmann muistuttaa Albert Camus ’ n romaanin muukalainen (1942) päähenkilöä, joka satunnaisesti ja ohimennen tappaa miehen, mutta ei jälkeenpäin tunne katumusta. Mitään erityistä tarkoitusta tai ilmeistä pahaa motiivia ei ollut: teko vain ”tapahtui”.
tämä ei ollut Arendtin ensimmäinen, hieman pinnallinen vaikutelma eichmannista. Vielä 10 vuotta oikeudenkäynnin jälkeen Israelissa hän kirjoitti vuonna 1971:
minuun iski tekijän ilmeinen pinnallisuus, joka teki mahdottomaksi jäljittää hänen tekojensa kiistatonta pahuutta millekään syvemmälle juurien tai motiivien tasolle. Teot olivat hirviömäisiä, mutta tekijä – ainakin se erittäin tehokas, joka nyt on syytettynä – oli aivan tavallinen, tavallinen, eikä demoninen eikä hirviömäinen.
banality-of-evil-teesi oli kiistelyn leimahduspiste. Arendtin arvostelijoista tuntui täysin selittämättömältä, että Eichmannilla olisi voinut olla keskeinen rooli natsien kansanmurhassa, mutta hänellä ei ollut pahoja aikeita. Gershom Scholem, toinen filosofi (ja teologi), kirjoitti Arendtille vuonna 1963, että hänen banality-of-evil thesis oli vain iskulause, että ”ei tee vaikutusta minuun, varmasti, koska tuote syvällisen analyysin”. Mary McCarthy, kirjailija ja Arendtin hyvä ystävä, ilmaisi silkkaa ymmärtämättömyyttä: ’minusta vaikuttaa siltä, että te sanotte, että eichmannilta puuttuu ihmisen luontainen ominaisuus: kyky ajatella, tietoisuus – omatunto. Mutta eikö hän ole hirviö?”
kiista jatkuu nykypäivään asti. Filosofi Alan Wolfe, in Political Evil: What It Is and How to Combat It (2011) kritisoi Arendtia siitä, että hän ”psykologisoi” – eli välttelee – pahan kysymystä pahana määrittelemällä sen Eichmannin tylsän olemassaolon rajallisessa kontekstissa. Wolfen mukaan Arendt keskittyi liikaa siihen, kuka Eichmann oli, eikä siihen, mitä Eichmann teki. Arendtin kriitikoiden mielestä tämä keskittyminen Eichmannin merkityksettömään, banaaliin elämään tuntui ”absurdilta poikkeamiselta” hänen pahoista teoistaan.
muut viimeaikaiset kriitikot ovat dokumentoineet Arendtin historiallisia virheitä, joiden vuoksi hän ei huomannut syvempää pahuutta Eichmannissa, kun hän väitti tämän pahuuden olevan ”ajatuksia uhmaavaa”, kuten Arendt kirjoitti filosofi Karl Jaspersille kolme vuotta oikeudenkäynnin jälkeen. Historioitsija Deborah Lipstadt, joka oli vastaajana David Irvingin holokaustin kieltävässä kunnianloukkausoikeudenkäynnissä, päätti vuonna 2000, siteeraa Israelin hallituksen julkaisemia asiakirjoja käytettäväksi oikeusprosessissa. Se todistaa, Lipstadt väittää Eichmannin oikeudenkäynnissä (2011), että Arendtin käyttämä termi ”banaali” oli virheellinen:
Israelin oikeudenkäyntiä varten julkaisema muistelmateos paljastaa, missä määrin Arendt oli väärässä Eichmannin suhteen. Se on täynnä natsi-ideologian ilmauksia, – hyväksytty ja omaksuttu ajatus rodullisesta puhtaudesta.
Lipstadt väittää edelleen, että Arendt ei kyennyt selittämään, miksi Eichmann kumppaneineen olisi yrittänyt tuhota todisteita sotarikoksistaan, jos hän ei todellakaan ollut tietoinen vääryyksistään.
Eichmann ennen Jerusalemia (2014) saksalainen historioitsija Bettina Stangneth paljastaa hänestä toisen puolen banaalin, näennäisen epäpoliittisen miehen lisäksi, joka vain käyttäytyi kuin kuka tahansa ”tavallinen” uraan suuntautunut byrokraatti. Natsijournalisti William Sassenin haastattelemien Eichmannin haastattelujen perusteella Stangneth näyttää Eichmannin itseoikeutettuna, aggressiivisena Natsiideologina, joka on vahvasti omistautunut Natsikäsityksille, joka ei osoittanut katumusta tai syyllisyyttä roolistaan lopullisessa ratkaisussa-radikaalin pahana Kolmannen valtakunnan agenttina, joka elää mitäänsanomattoman byrokraatin petollisen normaalin kuoren sisällä. Eichmann ei suinkaan ollut ”ajattelematon”, vaan hänellä oli runsaasti ajatuksia – ajatuksia kansanmurhasta, joka toteutettiin hänen rakkaan Natsipuolueensa puolesta. Nauhoilla Eichmann myönsi eräänlaisen Jekyll-ja Hyde-dualismin:
minä, ’hän varovainen byrokraatti’, se olin minä, kyllä todellakin. Mutta … tämä varovainen byrokraatti oli läsnä…fanaattinen soturi, joka taisteli vapauden vereni, joka on minun synnyinoikeuteni …
Arendt täysin menettänyt tämän radikaalisti paha puoli Eichmann, kun hän kirjoitti 10 vuotta oikeudenkäynnin jälkeen, että ei ollut ”ei merkkiäkään hänen yritys ideologisia vakaumuksia tai erityisiä pahoja motiiveja”. Tämä vain alleviivaa pahan banaalisuuden – ja valheellisuuden – teesin banaalisuutta. Ja vaikka Arendt ei koskaan sanonut, että Eichmann oli vain viaton ’ratas’ Natsibyrokratiassa, eikä puolustanut Eichmannia ’vain käskyjen noudattajana’ – molemmat yleisiä väärinkäsityksiä hänen eichmannista tekemistään havainnoista – hänen arvostelijansa, mukaan lukien Wolfe ja Lipstadt, ovat edelleen tyytymättömiä.
Mitä siis pitäisi päätellä Arendtin väitteestä, jonka mukaan Eichmann (kuten muutkin saksalaiset) teki pahaa olematta paha?
kysymys on arvoitus, koska Arendt menetti tilaisuuden tutkia Eichmannin erityisen pahan suurempaa merkitystä, koska ei laajentanut häntä koskevaa tutkimustaan laajemmaksi pahan olemuksen tutkimiseksi. Paljon ennen Eichmannin oikeudenkäyntiä julkaistussa teoksessa The Origins of Totalitarianism (1951) Arendt sanoi:
koko filosofiseen perinteeseemme kuuluu, että emme voi käsittää ”radikaalia pahuutta” …
sen sijaan, että Arendt olisi käyttänyt Eichmannin tapausta keinona edistää perinteen käsitystä radikaalista pahuudesta, hän päätti pahuutensa olevan banaalia, toisin sanoen ’ajatusta uhmaavaa’. Hän korosti, että Eichmannin syyllisyyttä tai syyttömyyttä koskevien oikeudellisten tosiasioiden lisäksi pelissä ei ollut syvempiä kysymyksiä, joten Arendt asettui automaattisesti epäonnistumaan Eichmannin pahuuden syvemmän syyn suhteen.
kuitenkin kirjoituksissaan ennen Eichmannia Jerusalemissa hän otti itse asiassa päinvastaisen kannan. Teoksessa The Origins of Totalitarianism hän esitti, että natsien pahuus oli absoluuttista ja epäinhimillistä, ei pinnallista ja käsittämätöntä, itse helvetin vertauskuvallista ruumiillistumaa: ”keskitysleirien todellisuus ei muistuta mitään niin paljon kuin keskiaikaisia kuvia helvetistä.”
julistamalla Eichmannia edeltäneissä oikeudenkäyntiä edeltäneissä kirjoituksissaan, että absoluuttista pahuutta, josta natsit ovat esimerkkeinä, ajoi röyhkeä, hirviömäinen aikomus hävittää ihmiskunta itse, Arendt myötäili sellaisten filosofien kuin FWJ Schellingin ja Platonin henkeä, jotka eivät kaihtaneet tutkia pahuuden syvempiä, demonisempia puolia. Mutta tämä näkemys muuttui, kun Arendt tapasi Eichmannin, jonka byrokraattinen tyhjyys ei viitannut sellaiseen pirulliseen syvällisyyteen, vaan ainoastaan proosalliseen huolellisuuteen ja ’kykenemättömyyteen ajatella’. Siinä vaiheessa hänen aiempi mielikuvituksellinen ajattelunsa moraalisesta pahuudesta herpaantui, ja syntyi ”pahan banaalisuus” – iskulause. Lisäksi Arendt kuoli vuonna 1975: ehkä jos hän olisi elänyt pidempään hän olisi voinut selventää palapelit ympärillä banality-of-evil thesis, joka vielä tänäkin päivänä hämmentää kriitikot. Mutta tätä emme saa koskaan tietää.
näin jää hänen alkuperäinen väitöskirjansa sellaisenaan. Mikä on perussekoilu sen takana? Arendt ei koskaan sovittanut yhteen vaikutelmiaan Eichmannin byrokraattisesta banaaliudesta hänen aikaisempaan tietoisuuteensa Kolmannen valtakunnan pahoista, epäinhimillisistä teoista. Hän näki tavallisen näköisen funktionalistin, mutta ei ideologisesti pahaa soturia. Miten Eichmannin tylsä elämä saattoi olla rinnakkain tuon ’toisen’ hirviömäisen pahuuden kanssa, ihmetytti häntä. Arendt ei kuitenkaan koskaan vähätellyt Eichmannin syyllisyyttä, luonnehti häntä toistuvasti sotarikolliseksi ja yhtyi israelilaisen tuomioistuimen langettamaan kuolemantuomioon. Vaikka Eichmannin motiivit olivat hänelle hämärät ja ajatuksia uhmaavat, kansanmurhat eivät olleet. Loppujen lopuksi Arendt näki Eichmannin pahuuden todellisen kauhun.