Filomela-myytin aineistoa on käytetty erilaisissa luovissa teoksissa—taiteellisissa ja kirjallisissa—viimeisen 2 500 vuoden ajan. Myytti on vuosisatojen saatossa liitetty satakielen kuvaan ja sen lauluun, jota on kuvattu sekä tavattoman kauniiksi että murheelliseksi. Kuvan jatkuva käyttö taiteellisissa, kirjallisissa ja musiikillisissa teoksissa on vahvistanut tätä yhteyttä.
antiikista ja Ovididien vaikutuksesta
Homeroksen Odysseiasta alkaen antiikin näytelmäkirjailijat ja runoilijat esittivät teoksissaan Filomelan ja satakielen tarinan. Merkittävimpänä se oli Sofokleen tragedian Tereus (kadonnut, säilynyt vain katkelmina) ja myöhemmin filokleen, suuren näytelmäkirjailijan Aiskhyloksen veljenpojan, näytelmäsarjan ydin. Aiskhyloksen Agamemnonissa naisprofeetta Kassandra näkee näyn omasta kuolemastaan, jossa hän mainitsi satakielen ja ityksen valittaen:
Oi kohtalosi, Oi kimeä-ääninen satakieli!
Some lohtu for thy woes did Heaven resource,
Clothed thee with soft brown plumes, and life apart from wail (ing)—
Aristoteles viittaa Poetiikassaan Sofokleen tragedian Tereuksen ” sukkulan ääneen ”esimerkkinä runollisesta laitteesta, joka auttaa”tiedostamaan” —muuttumaan tietämättömyydestä tietoon—sen, mitä juonessa on aiemmin tapahtunut. Tällainen laite on Aristoteleen mukaan runoilijan ” keksimä ”ja siten”inartistinen”. Satakielen laulun ja runouden yhteydestä kertovat Aristofanes komediassaan linnut ja Kallimakhoksen runoudessa. Roomalainen runoilija Vergilius vertaa Orfeuksen suremista Eurydiken vuoksi ”satakielen valitukseen”.
vaikka Ovidin kertoma myytti on tunnetumpi versio tarinasta, hänellä oli useita antiikin lähteitä, joihin tukeutua ennen kuin hän sai metamorfoosit valmiiksi vuonna 8 jKr. Monet näistä lähteistä olivat epäilemättä Ovidin käytettävissä hänen elinaikanaan, mutta ne ovat kadonneet tai tulleet meille nykyään vain katkelmina. Omassa versiossaan Ovid uudelleenlaaditsi ja yhdisteli monia elementtejä näistä antiikin lähteistä. Koska hänen teoksensa on täydellisin, kestävin versio myytistä, se on monien myöhempien teosten pohjana.
1100-luvulla ranskalainen trouvère (trubaduuri) Chrétien de Troyes sovitti monia Ovidin Metamorfooseissa kerrottuja myyttejä vanhaksi ranskaksi. De Troyes ei kuitenkaan ollut yksin sovittamassa Ovidin materiaalia. Geoffrey Chaucer kertoi tarinan keskeneräisessä teoksessaan hyvien naisten legenda ja viittasi lyhyesti myyttiin eeppisessä runossaan Troilus ja Criseyde. John Gower sisällytti tarinan Confessio Amantikseen. Viittaukset Filomelaan ovat yleisiä Ars nova -, Ars subtilior-ja Ars mutandi-musikaalisten aikakausien moteteissa 1500-luvun lopulla ja 1500-luvun alussa.
Elisabetin ja Jacobean EnglandEdit
läpi myöhäisrenessanssin ja Elisabetin aikakausien Filomelan ja satakielen kuva yhdisti surun ja kauneuden elementtejä jouduttuaan väkivallanteon kohteeksi. Pitkässä runossaan ”the Steele Glas” (1576) runoilija George Gascoigne (1535-1577) kuvaa ”Filomelin” runouden edustajana (Poesys), sisarensa Prognen satiirina (Satyra) ja Tereuksen ”vayne Delightina”. Filomelan ja satakielen Luonnehdinta oli se, että nainen päätti käyttää tahtoaan palauttaakseen äänensä ja vastusti niitä voimia, jotka yrittävät vaientaa hänet. Kriitikot ovat kiinnittäneet huomiota siihen, että Gascoigne käytti Filomela-myyttiä henkilökohtaisena vetoomuksena ja että hän kävi säkeistössä taistelua vihollisiaan vastaan, jotka vastustivat väkivaltaisesti hänen runojaan. Gascoignen runossa ”filomenen complaynt” (1576) myyttiä käytetään kuvaamaan rangaistusta ja kontrollia.
”The Nymph’ s Reply to the Shepherd” – teoksessa Sir Walter Raleigh (1554-1618) lohduttaa sitä, että nymfi torjui ankarasti paimenen Romanttiset edistysaskeleet ”aika parantaa kaikki haavat” – teoksen hengessä mainiten toisessa säkeistössä (useiden esimerkkien joukossa), että ajan kuluessa Filomelista tulisi lopulta ”mykkä” omalle tuskalleen ja että tulevan elämän tapahtumat vetäisivät hänen huomionsa pois tuskasta.
Sir Philip Sidneyn (1554-1586) hovirakkausrunossa ”Satakieli” kertoja, joka on rakastunut naiseen, jota hän ei voi saada, vertaa omaa romanttista tilannettaan Filomelan ahdinkoon ja väittää, että hänellä on enemmän syytä olla surullinen. Viimeaikainen kirjallisuuskritiikki on kuitenkin leimannut väitteen seksistiseksi ja valitettavaksi sivuuttamiseksi Philomelan traumaattisesta raiskauksesta. Sidney väittää, että raiskaus oli ”liiallinen rakkaus” ja lievempi kuin rakkauden riistäminen, kuten repliikki osoittaa, ”koska haluaminen on enemmän murhetta kuin liika omistaminen.”
näytelmäkirjailija ja runoilija William Shakespeare (1564-1616) käyttää usein Filomela—myyttiä-huomattavimmin tragediassaan Titus Andronicus (n. 1588-1593), jossa henkilöhahmot viittaavat suoraan Tereukseen ja Filomelaan kommentoidessaan Aaronin, Chironin ja Demetriuksen tekemiä Lavinian raiskauksia ja silpomisia. Merkittäviä viittauksia Philomelaan esiintyy myös Lucrecen kuvauksessa Lucrecen raiskauksessa, Imogenin kuvauksessa Cymbelinessa ja Titanian kehtolaulussa Juhannusyön unessa, jossa hän pyytää Philomelia ”laulamaan suloisessa kehtolaulussamme”. Vuonna Sonet 102, Shakespeare käsitellään hänen rakastaja (”fair youth”) ja vertaa hänen rakkaus runoutta laulu satakielen, toteaa, että” hänen sureva hymns ei hush yö ”(rivi 10), ja että runoilija olisi” hold his tongue ”(rivi 13) kunnioituksesta kauniimpi satakielen laulu niin, että hän” ei tylsää sinua minun laulu ” (rivi 14). Emilia Lanier (1569-1645), runoilija, jota jotkut tutkijat pitävät naisena, johon William Shakespearen runoudessa viitataan nimellä ”tumma nainen”, tekee useita viittauksia Filomelaan suojelurunossaan ”the Description of Cookeham” teoksessa Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Lanierin runo, joka on omistettu Cumberlandin kreivittärelle Margaret Cliffordille ja hänen tyttärelleen Lady Anne Cliffordille, viittaa Philomelan ”sundry layesiin”(rivi 31) ja myöhemmin hänen ”surevaan dittyyn” (rivi 189).
satakielen kuva esiintyy tuon ajan runoudessa usein sen ja sen laulun kanssa, joita runoilijat ovat kuvailleet esimerkiksi” ilosta ” ja iloisuudesta tai melankolian, surun, murheen ja surun esimerkkinä. Monet kuitenkin käyttävät satakieltä surun symbolina, mutta ilman suoraa viittausta Filomela-myyttiin.
klassisissa ja romanttisissa teoksissa
romantiikan ajan runoilijat muokkasivat myyttiä ja muokkasivat satakielen kuvaa laulullaan runoilijaksi ja”ylivertaisen taiteen mestariksi, joka voisi inspiroida ihmisrunoilijaa”. Joillekin romanttisille runoilijoille satakieli alkoi jopa saada muusan ominaisuuksia. John Keats (1795-1821) ihannoi teoksessaan ”Oodi satakielelle” (1819) satakieltä runoilijana, joka on saavuttanut runouden, jota Keats itse kaipaa kirjoittaakseen. Keats käyttää Filomel-myyttiä suoraan teoksessaan” Pyhän Agnesin Aatto ” (1820), jossa Porfyron tekemä Madeleinen raiskaus peilaa Tereuksen tekemää Filomelan raiskausta. Keatsin aikalainen, runoilija Percy Bysshe Shelley (1792-1822) vetosi samanlaiseen satakielen kuvaan kirjoittaessaan Runouspuolustuksessaan, että ” runoilija on Satakieli, joka istuu pimeydessä ja laulaa piristääkseen omaa yksinäisyyttään suloisilla äänillä; hänen tarkastajansa ovat kuin näkymättömän muusikon melodian lumoamia miehiä, jotka tuntevat olevansa liikuttuneita ja pehmennettyjä, mutta eivät tiedä, mistä tai miksi.”
Ranskassa Filomèle oli oopperamainen näytelmätuotanto, jonka tuotti Louis Lacoste Ludvig XIV: n aikana.
ensimmäisen kerran kokoelmassa ”lyyriset balladit” julkaistu ”The Nightingale” (1798) on Samuel Taylor Coleridgen (1772-1834) yritys siirtyä pois mielleyhtymistä, joiden mukaan satakielen laulu oli melankolista ja samaisti sen riemukkaaseen luonnonkokemukseen. Hän huomautti, että ”in nature there is nothing melancholy”, (rivi 15) ilmentäen toivoa ”we may not thus profane / Nature’ s sweet voices, always full of love / And joyance!”(rivit 40-42).
runon lopussa Coleridge kirjoittaa isän vievän itkevän poikansa ulos yöllä:
ja hän katseli kuuta, ja huseerasi heti,
keskeyttää nyyhkytyksensä ja nauraa mitä hiljaisimmin,
kun taas hänen kauniit silmänsä, jotka uivat undropped tears, ”
Did glitter in the yellow moon-beam! No niin!-
se on isän tarina: Mutta jos tuo taivas
antaisi minulle elämän, hänen lapsuutensa kasvaa
tutuksi näistä lauluista, että yöhön
hän voi yhdistää ilon.—
Coleridge ja hänen ystävänsä William Wordsworth (1770-1850), jotka kutsuivat satakieltä ”tuliseksi sydämeksi”, kuvasivat sitä ”luonnollisen runollisen luomisen ilmentymäksi” ja ”luonnon ääneksi”.
muita merkittäviä mainintoja ovat:
- William Makepeace Thackerayn vuosien 1847-1848 sarjassa Vanity Fair Becky Sharp esittää Englannin Prinssihallitsijan edessä Klytaimnestran (kuninkaansurmaaja) ja Philomelan (kuninkaan hurmattu mykkä, joka sai hänet surmaamaan). Lisäksi hänen Philomelan roolisuorituksensa on tyylitelty Ludvig XIV: n ajan näytelmän mukaan, viitaten siihen, että hänestä voisi tulla toinen markiisitar de Maintenon.
- englantilaisen runoilijan Matthew Arnoldin (1822-1888) runossa ”Philomela” (1853) runoilija kysyy kuullessaan pakenevan satakielen huudon, voiko se löytää rauhan ja parannuksen Englannin maaseudulta kaukana Kreikasta, vaikka valittelee tuskaansa ja intohimoaan ”ikuiseksi”.
- vuoden 1881 runossaan ”the Burden of Itys” Oscar Wilde kuvaa itystä kreikkalaisen taiteen symbolina ja nautinto asetetaan Kristuksen vastakohdaksi. Kreikan maisemaa verrataan myös Englannin, erityisesti Kentin ja Oxfordin maisemiin.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) kirjoitti tarinan pohjalta runon nimeltä ”Itylus”, jossa Filomela ja Procne satakieleksi ja pääskyseksi muututtuaan kysyvät, milloin he voivat unohtaa Ityluksen surmaamisen aiheuttaman surun—vastaus on, että he unohtavat kun maailma loppuu.
- englantilainen runoilija Ann Yearsley (1753-1806) valittaa afrikkalaisten orjien kärsimyksiä ja vetoaa myyttiin ja haastaa, että hänen laulunsa ”opettakoon surulliselle Filomelille äänekkäämmän sävelen” abolitionistisessa runossaan ”runo orjakaupan epäinhimillisyydestä” (1788)
- ”a la Juventud Filipina” – teoksessa Filippiiniläinen kansallissankari José Rizal (1861-1896) käytti Filomelin kuvaa inspiraationa nuorille filippiiniläisille puhua äänellään Espanjan epäoikeudenmukaisuudesta ja siirtomaiden sorrosta.
nykyisissä teoksissamedit
Filomela-myytti on säilynyt pitkälti siksi, että se esiintyy runoudessa voimakkaana välineenä. 1900-luvulla amerikkalais-brittiläinen runoilija T. S. Eliot (1888-1965) viittasi myyttiin suoraan kuuluisimmassa runossaan The Waste Land (1922), jossa hän kuvaa,
filomelin muutos, barbaarisen kuninkaan
niin tylysti pakotettu; silti siellä satakieli
täytti koko aavikon loukkaamattomalla äänellä
ja silti hän itki, ja silti maailma jahtaa,
”kannu kannu” likaisiin korviin.
Eliot käyttää myyttiä kuvaamaan surun, tuskan teemoja ja sitä, että ainoa mahdollinen toipuminen tai uudistuminen on koston kautta. Useat näistä maininnoista viittaavat muiden runoilijoiden käännöksiin myytistä, mukaan lukien Ovidin ja Gascoignen käännökset. Eliotin viittaukset luostarin laulamiin satakieliin teoksessa ”Sweeney and the Nightingales” (1919-1920) ovat suora viittaus Agamemnonin murhaan Aiskhyloksen tragediassa—jossa kreikkalainen näytelmäkirjailija suoraan herätti Filomela-myytin. Runossa Sweeney kuvataan raakalaismaiseksi ja että kaksi runossa esiintyvää naista juonittelee häntä vastaan, koska hän on kohdellut heitä huonosti. Tämä peilaa paitsi Agamemnonin kuoleman aineksia Aiskhyloksen näytelmässä, myös sisaren kostoa tarussa Tereusta vastaan.
runossa” Satakielelle ” Argentiinalainen runoilija ja fabulisti Jorge Luis Borges (1899-1986) vertaa ponnistelujaan runoilijana linnun valitukseen, vaikka ei ole koskaan kuullut sitä. Hän kuvailee sen laulun olevan ”mytologian kyllästämä” ja myytin evoluution vääristäneen sitä—että muiden runoilijoiden ja kirjailijoiden mielipiteet ovat estäneet sekä runoilijaa että lukijaa kuulemasta alkuperäistä ääntä ja tietämästä laulun olemusta.
useat taiteilijat ovat soveltaneet Ovidin kertomusta uusiin käännöksiin tai uudelleenmuotoiluihin tai sovittaneet tarinan näyttämölle. Brittiläinen runoilija Ted Hughes (1930-1998) käytti myyttiä vuonna 1997 julkaistussa teoksessaan Tales from Ovid (1997), joka oli väljä käännös ja mukaelma kahdestakymmenestäneljästä Ovidin Metamorfooseista. Sekä israelilainen näytelmäkirjailija Hanoch Levin (Babylonin suuressa Huorassa) että englantilainen näytelmäkirjailija Joanna Laurens (kolmessa linnussa) kirjoittivat näytelmiä tarinan pohjalta. Tarinan on sovittanut oopperaksi skotlantilainen säveltäjä James Dillon vuonna 2004 ja Laulusävellykseksi yhdysvaltalainen Milton Babbitt vuonna 1964 John Hollanderin tekstillä.
useat naiskirjailijat ovat käyttäneet Philomela-myyttiä tutkiessaan raiskausta, naisia ja valtaa (voimaantumista) ja feministisiä teemoja, mukaan lukien kirjailija Margaret Atwood novellissaan ”Satakieli”, joka julkaistiin teltassa (2006), Emma Tennant tarinassaan ”Philomela”, Jeannine Hall Gailey, joka käyttää myyttiä useissa becoming The Villainess-lehdessä (2006) julkaistuissa runoissa ja Timberlake Wertenbaker näytelmässään ” satakielen Rakkaus (1989) (myöhemmin sovitettu Richard Millsin säveltämäksi samannimiseksi oopperaksi). Kanadalainen näytelmäkirjailija Erin Shields sovitti myyttiä näytelmässään ”If We Were Birds” (2011), joka voitti Vuoden 2011 kenraalikuvernöörin draamapalkinnon. Myöhemmin runoilija ja kirjailija Melissa Studdard toi myyttiin uutta eloa runollaan” Philomelan kieli sanoo ” (2019), joka julkaistiin Poetry Magazinen toukokuun 2019 painoksessa.