The Atrahasis eepos: The Great Flood & The Meaning of Suffering

The Atrahasis on akkadilainen/Babylonialainen eepos suuresta vedenpaisumuksesta, jonka jumalat lähettivät tuhoamaan ihmiselämän. Vain hyvä mies, Atrahasis (hänen nimensä kääntyy `tavattoman viisaaksi’), sai varoituksen lähestyvästä vedenpaisumuksesta Jumala Enki (tunnetaan myös nimellä Ea), joka neuvoi häntä rakentamaan arkin pelastuakseen. Atrahasis noudatti Jumalan sanoja, lastasi arkkiin kaksi kaikenlaista eläintä ja säilytti siten elämän maan päällä.

kirjoitettuna 1600-luvun puolivälissä eaa.kolofonin Atrahasis voidaan ajoittaa Babylonian kuninkaan Hammurabin pojanpojan, Ammi-Saduqan (1646-1626 eaa.) hallituskauteen, vaikka itse tarinaa pidetään paljon vanhempana, suullisen välityksen kautta periytyneenä. Sumerilainen Vedenpaisumuskertomus (joka tunnetaan nimellä ”Eridun Genesis”), joka kertoo saman tarinan, on varmasti vanhempi (sepitetty n. 2300 eaa.) ja Gilgamešin eepoksen XI, joka myös kertoo tarinan suuresta vedenpaisumuksesta, on sitäkin vanhempi.

Poista mainokset

Mainos

Gilgamešin eepos kirjoitettiin n. 2150-1400 eaa, mutta sen kertoma sumerilainen Vedenpaisumuskertomus on vanhempi, periytyi suullisesti, kunnes se ilmestyi kirjallisena. Vaikka itse tarina käsittelee yleismaailmallisia mittasuhteita omaavaa tulvaa (jopa pelottaen sen valloilleen päästäneitä jumalia), useimmat tutkijat tunnustavat, että se oli todennäköisesti saanut innoituksensa jostakin paikallisesta tapahtumasta: Tigris-ja Eufrat-jokien aiheuttamista tulvista, jotka tulvivat yli äyräidensä.

Sumerin kartta
Sumerin kartta
P. L. Kesslerin (Tekijänoikeus)

vaikka arkeologiset ja geologiset todisteet ovat osoittaneet, että tällaiset tulvat olivat melko yleisiä , on arveltu, että erityisen mieleenpainuva tulva, n. 2800 eaa, toimi tarinan pohjana. Kukaan nykyään työskentelevä tunnustettu oppinut ei pidä kiinni väitteestä, että koskaan olisi ollut maailmanlaajuinen vedenpaisumus, jollaista Atrahasis ja muut kertomukset kuvaavat (mukaan lukien kertomus Nooasta ja hänen Arkistaan Raamatun ensimmäisessä Mooseksen kirjassa). Mesopotamialainen tutkija Stephanie Dalley kirjoittaa:

Poista mainokset

Mainos

kolmannen vuosituhannen kerrostumista ei löydy tulvaesiintymiä, ja arkkipiispa Ussherin vedenpaisumuksen ajankohta 2349 EKR., joka laskettiin käyttäen Mooseksen kirjan lukuja nimellisarvosta ja joka ei tunnistanut, miten hyvin kaavamainen Raamatun ajanlasku on näin varhaisille ajoille, ei tule nyt kysymykseen. (5)

dalley-viittaukset ovat arkkipiispa James Ussher (l. 1581-1656 CE), kuuluisa Ussher ajanlasku, joka päivämäärät luominen maailman 22 lokakuu 4004 klo 6: 00 pm perustuu hänen dating tapahtumista Raamatussa. Vaikka Ussherin ajanlaskua pitävät edelleen pätevinä kristityt, jotka kannattavat Young Earth-teoriaa maailman iästä, hänen työnsä on kyseenalaistettu kiistattomilla todisteilla useilla eri tieteenaloilla 1800-luvulta lähtien.

Atrahasis

Atrahasis alkaa maailman luomisen jälkeen, mutta ennen ihmisten ilmaantumista:

Rakkaushistoriaa?

tilaa viikkotiedote!

kun jumalat ihmisen sijasta
tekivät työn, kantoivat kuormat
Jumalan kuorma oli liian suuri, työ liian kova, vaiva liian suuri. (I tabletti, Dalley, 9)

vanhemmat jumalat panivat nuoremmat jumalat tekemään kaiken työn maan päällä ja kaivettuaan Tigris-ja Eufrat-jokien vuoteet nuoret jumalat lopulta kapinoivat. Enki, viisauden jumala, ehdottaa Kuolemattomille jotain uutta, ihmisiä, jotka tekevät työn jumalten sijaan. Yksi jumalista, Me-Ilu (tunnetaan myös nimellä Ilawela tai Geshtu/Geshtu-e), joka tunnetaan ”järkeenkäyvänä jumalana”, tarjoutuu uhriksi tälle pyrkimykselle ja saa surmansa. Jumalatar Nintu (äitijumalatar, joka tunnetaan myös nimellä Ninhursag) lisää saveen lihansa, verensä ja älynsä ja luo seitsemän mies-ja seitsemän naisihmistä.

Enlil, jumalten kuningas, on erityisen ärsyyntynyt alituisesta häiriöstä alapuolelta &, joten hän päättää vähentää väestöä lähettämällä kuivuuden, ruton & nälänhädän maan päälle.

aluksi jumalat nauttivat ihmistyöläisten heille tarjoamasta vapaa-ajasta, mutta ajan mittaan ihmiset tulevat liian äänekkäiksi ja häiritsevät jumalten lepoa. Enlil, jumalten kuningas, on erityisen ärsyyntynyt alituisesta levottomuudesta alhaalta ja päättää siksi vähentää väestöä lähettämällä ensin kuivuuden, sitten ruton ja sitten nälänhädän maan päälle.

jokaisen vitsauksen jälkeen ihmiset vetoavat Jumalaan, joka heidät ensimmäisenä siitti, Enkiin, ja hän kertoo heille, Mitä tehdä lopettaakseen heidän kärsimyksensä ja palauttaakseen maan luonnolliseen, tuottoisaan tilaan. Lopulta Enlil ei enää kestä ja suostuttelee muut jumalat mukaansa lähettämään tuhoisan tulvan maan päälle, joka pyyhkii ihmiset kokonaan pois.

Poista mainokset

Mainos

Enki säälii palvelijaansa, kilttiä ja viisasta Atrahasia, ja varoittaa tätä tulevasta vedenpaisumuksesta käskien häntä rakentamaan arkin ja sulkemaan sisälle kaksi kaikenlaista eläintä. Atrahasis tekee kuten käsketään ja vedenpaisumus alkaa:

tulva nousi…Kukaan ei voinut nähdä ketään muuta
heitä ei voinut tunnistaa katastrofissa
tulva ärjyi kuin härkä
kuin villi aasi kirkui, tuulet ulvoivat
pimeys oli täydellinen, ei ollut aurinkoa. (Tabletti III, Dalley 31)

äitijumalatar Nintu itkee lastensa tuhoa (”hän oli surusta kylläinen, turhaan hän kaipasi olutta”) ja muut jumalat itkevät hänen kanssaan.

vesien laskeuduttua Enlil ja muut jumalat tajuavat virheensä ja katuvat tekojaan; silti he eivät tunne voivansa perua sitä. Tässä vaiheessa Atrahasis tulee ulos arkistaan ja uhraa jumalille. Vaikka Enlil vain hetkeä ennen toivoi, ettei olisi tuhonnut ihmiskuntaa, hän on nyt raivoissaan Enkille siitä, että tämä antoi kenenkään paeta elävänä.

tue voittoa tavoittelematonta Järjestöämme

sinun avullasi luomme ilmaista sisältöä, joka auttaa miljoonia ihmisiä oppimaan historiaa ympäri maailmaa.

liity jäseneksi

Poista mainokset

Mainos

Enki selittää itsensä kokoukselle, jumalat laskeutuvat syömään Atrahasin uhria, ja Enki ehdottaa sitten uutta ratkaisua ihmisen ylikansoituksen ongelmaan: luo uusia olentoja, jotka eivät ole yhtä hedelmällisiä kuin edelliset. Tästä lähtien on julistettu, että tulee olemaan naisia, jotka eivät voi synnyttää lapsia, demoneja, jotka sieppaavat lapset pois ja aiheuttavat keskenmenoja, ja jumalille pyhitettyjä naisia, joiden on pysyttävä neitsyinä. Atrahasis itse viedään paratiisiin elämään erossa näistä uusista ihmisistä, jotka Nintu sitten Luo.

muita versioita tarinasta

Gilgamešin eepos kertoo tarinan uudelleen, suurin piirtein samoilla yksityiskohdilla, mutta sankari on Utnapishtim (”hän löysi elämän”), joka joutuu jumalten vietäväksi vaimonsa kanssa ja elää ikuisesti maassa merten toisella puolella. Gilgamešin pyrkimys kuolemattomuuteen johtaa hänet lopulta Utnapishtimin luokse, mutta hänen matkastaan ei ole hänelle mitään hyötyä, sillä ikuinen elämä evätään kuolevaisilta. Sumerilaisessa versiossa tarinan sankarina on Ziusudra (”kaukainen”), mutta se kertoo saman tarinan.

Poista mainokset

Mainos

tunnetuin kertomus suuresta vedenpaisumuksesta on tietenkin Raamatun ensimmäisestä Mooseksen kirjasta 6-9, jossa Jumala vihastuu ihmiskunnan pahuuteen ja tuhoaa heidät tulvalla, paitsi vanhurskaan Nooan ja hänen perheensä. Raamatullinen teos pohjautuu Mesopotamian vedenpaisumuskertomuksen aikaisempaan suulliseen versioon, joka toistuu edellä mainituissa teoksissa ja joka on saattanut vaikuttaa myös taivaallisen lehmän kirjana tunnettuun egyptiläiseen tekstiin, jonka osa ajoittuu Egyptin ensimmäiselle Välivaiheelle (2181-2040 eaa.

taivaallisen lehmän kirja kertoo, kuinka auringonjumala Ran luotua ihmiset nämä kapinoivat häntä vastaan ja hän päätti tuhota heidät. Hän lähetti Hathor-jumalattaren itsensä jatkeeksi (tunnetaan Ran silmänä) teurastamaan ihmiskuntaa, mutta kun tämä oli tappanut monia, hän katui päätöstä. Tämän jälkeen hän oli värjännyt valtavia määriä olutta, joka oli värjätty punaiseksi veren näköiseksi, ja määrännyt sen pantavaksi Hathorin tielle. Hän joi oluen, nukahti ja heräsi myöhemmin rakastavana jumalattarena ja ihmisyyden ystävänä, jollaisena hänet yleensä kuvataan.

lähes jokaisessa kulttuurissa on jonkinlainen Suuri Vedenpaisumuskertomus, ja tämä mainitaan usein todisteena siitä, että jossain vaiheessa on täytynyt olla jokin mullistava vedenpaisumus. Näin ei kuitenkaan välttämättä ole, sillä on aivan yhtä mahdollista, että suosittu, kautta aikojen toistettu vedenpaisumuskertomus inspiroi tarinankertojia eri alueilla. Dalleyn Kommentit:

kaikkien näiden vedenpaisumuskertomusten voidaan selittää juontuvan Mesopotamialaisesta alkuperäisteoksesta, jota on käytetty matkailijatarinoissa yli kaksituhatta vuotta Länsi-Aasian suurten karavaanireittien varrella: käännetty, kirjailtu ja sovitettu paikallisten makujen mukaan, niin että niistä saadaan lukematon määrä erilaisia versioita, joista muutama on päätynyt meille. (7)

kuten on todettu, Atrahasis ei ole vanhin versio Mesopotamialaisesta vedenpaisumuskertomuksesta, ja varhaisempi, suullinen versio vaikutti lähes varmasti muihin kulttuurin versioihin, kuten egyptiläiseen ja heprealaiseen. Egyptiläisessä versiossa ihmiskunnan kapina ja Ran armo johtavat läheisempään suhteeseen jumalien kanssa ja raamatullisessa versiossa samaan viittaa Jumalan liitto Nooan kanssa tulvavesien laskettua. Atrahasissa jumalat sallivat ihmisten jatkuvan olemassaolon sillä ehdolla, että he eivät elä ikuisesti eivätkä saa lisääntyä yhtä runsaasti kuin ennen.

johtopäätös

tarina olisi toiminut, paitsi vain viihteenä, selittämään ihmisten kuolleisuutta, synnytykseen liittyviä vastoinkäymisiä, jopa lapsen kuolemaa. Koska liikakansoitus ja siitä johtuva melu olivat kerran kaataneet hirvittävän vedenpaisumuksen, joka melkein tuhosi ihmiskunnan, lapsen menetys voitiin ehkä helpommin kantaa tietoisena siitä, että sellainen menetys auttoi säilyttämään luonnollisen asiainjärjestyksen ja säilytti rauhan jumalien kanssa.

myytti olisi palvellut samaa perustarkoitusta, joka tällaisilla tarinoilla on aina ollut: varmuutta siitä, että yksittäisellä inhimillisellä kärsimyksellä on jokin suurempi tarkoitus tai merkitys, eikä se ole vain sattumanvaraista, järjetöntä tuskaa. Atrahasis on Nooan arkin tarinan tavoin lopulta kertomus toivosta ja uskosta syvempään merkitykseen inhimillisen kokemuksen tragedioille.

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.