termiin tragedia ja komedia on vuosisatojen saatossa liitetty erilaisia ajatuksia, mukaan lukien tragedia, joka ei ole traaginen, merkityksessä ”surullinen” tai ”katastrofaalinen”, ja komedia, joka ei ole koominen, nykyisessä vallitsevassa merkityksessä ”huvittava”.”Komedian nykysuomalainen merkitys huumorin synonyyminä on pitkälti kahdennenkymmenennen vuosisadan kehitys.
kreikkalaista alkuperää
tragedioita kuullaan ensimmäisen kerran näyttämönäytelminä Dionysiikan juhlallisuuksissa Ateenassa 400-luvun vaihteessa eaa., ja komediat näyttäytyvät vastakkaisena näytelmätyyppinä sata vuotta myöhemmin. Aristoteleen (384-322 eaa.) mukaan tragediat käsittelivät spoudaiaa (vakavia asioita) ja komediat faulikaa (triviaaleja aiheita). Tragedioiden tarkoituksena oli herättää ja sitten puhdistaa tunteita, kuten sääliä ja pelkoa. Tehokkaiden murhenäytelmien ei tarvitse päättyä katastrofiin; hän ylistää suuresti Sofokleen Taurialaisten keskuudessa onnellisesti ratkaistua Ifigeniaa, ja kerronnallisten runojen joukossa (koska lavastus ei ole tragedialle välttämätön) hän pitää Odysseiaa traagisena tarinana samoin kuin Iliasta, vaikka hän toteaa eräässä vaiheessa, että tällaisen kaksijakoisen tarinan (hyvä loppu hyvälle, huono pahalle) vaikutukset sopivat paremmin komediaan.
Aristoteleen komedian käsittely ei ole säilynyt, eikä hänen tragedian analyysiään mainittu antiikin aikana. Hänen tärkein opetuslapsensa Theofrastos (n. 372–n.287 eaa.) käsitteli myös tragediaa ja komediaa, ja hänen määritelmiään siteerasi latinan kieliopin tutkija Diomedes (300-luvulla jaa. Ne voidaan suomentaa seuraavasti:” tragedia käsittelee sankareiden kohtaloita vastoinkäymisissä ”ja” komedia käsittelee yksityisiä tekoja ilman hengenvaaraa.”Diomedes lisää, että tragediat liikkuvat yleensä ilosta suruun, komediat päinvastoin.
samaan aikaan Horatius (65-8 eaa.) oli käsitellyt tyylilajeja Ars poeticassaan. Hän selittää ”tragedian” merkityksen ”vuohilauluna”, niin sanotusti siksi, että voittaneet pelaajat palkittiin halvalla vuohella. Hän ei määrittele muotoja ja käsittelee lähinnä tyylikysymyksiä eli sävel-ja ilmaisukysymyksiä. Tragedian valitusta ei pidä helposti sekoittaa komedian privata carminaan (kotimainen säkeistö). Myös ovidilla (43 eaa.-17 Jaa.) on tyyli mielessä, kun hän sanoo tragedian olevan kirjoituksen vakavin muoto (Tristia 2.381). Se koostuu ylevästä säkeistöstä erotuksena elegian kevyemmistä muodoista (joita käytetään rakkausrunoissa) (Amores 3.1.39-42).
toinen 300-luvun vaikutusvaltainen grammaatikko Aelius Donatus pitää Homerosta Iliaan tragedian isänä ja Odysseian komedian isänä. Hänen mukaansa Cicero (106-43 eaa.) määritteli komedian ”elämän jäljittelyksi, tapojen peiliksi, totuuden kuvaksi”, mikä näkyy myöhemmin Hamletin puheissa soittajille.
tärkeimmät kreikkalaiset tragedioiden kirjoittajat olivat Aiskhylos (525-456 eaa.), Sofokles (n.496-406 eaa.) ja Euripides (n. 484-406 eaa. Komedia jaettiin vanhaan, keskimmäiseen ja uuteen. Aristofanes (n. 450-N. 388 eaa.) sijoittuivat vanhaan ja keskivaiheille, kun taas Menander (342-292 eaa.) edusti uutta. Latinalaiset näytelmäkirjailijat Plautus (n. 254-184 eaa.) ja Terence (186 tai 185–?159 eaa) erikoistui Menandroksen kauden kreikkalaisten komedioiden sovittamiseen. Lucius Annaeus Seneca (N.4 eaa.-65) on ainoa tunnettu näytelmäkirjailija, jonka teoksia on säilynyt. Plautus väitti, että yksi hänen näytelmistään, Amfitruo, oli yhdistelmä komediaa ja tragediaa, ei siksi, että se käyttäisi ylevää tyyliä, vaan pikemminkin siksi, että se esitteli hahmoja, jotka sopivat sekä genreihin, toisaalta kuninkaisiin ja jumaliin ja toisaalta orjiin.
Latinalainen maailma
Senecan aikaan mennessä näytelmät ovat saattaneet suurelta osin tai kokonaan lakata näyttelijöiden esittämästä ja enimmillään niitä on esitetty vain julkisilla resitaatioilla. Tragedia-termiä käytettiin myös pantomiimituotannoista ”tragoediae saltatae” ja myös ”citharoediae”, joissa traaginen päähenkilö lauloi ja säesti itseään lyyralla.
varhaiskeskiajan tärkein tragedian ja komedian käsittelytapa oli sevillalaisen Pyhän Isidoren (n.560-636) etymologiansa 8.kirjassa hän mainitsee Horatiuksen etymologian tragedialle ja katsoo sen tarkoittavan, että runoilijoita pidettiin alun perin vähäisessä arvossa, mutta että myöhemmin heitä alettiin arvostaa hyvin realististen tarinoidensa taidon vuoksi. Traagiset runoilijat käsittelevät julkisia asioita, kuninkaiden historiaa ja murheellisia asioita, kun taas koomiset runoilijat kertovat yksityishenkilöiden tekoja ja korostavat iloisia asioita. Uusia sarjakuvarunoilijoita, kuten Persiusta (34-62) ja Juvenalia (n. 55 tai 60–vuonna tai sen jälkeen vuonna 127), kutsutaan kuitenkin satiirikoiksi, ja he paljastavat paheita. Sekä traagiset että koomiset runot koostuvat kokonaan hahmojen dialogista.
tietosanakirjansa 18. kirjassa Isidore käsittelee jälleen tragediaa ja komediaa, tällä kertaa teatteriteoksina. Koomiset ja traagiset (tai komedialliset ja tragediset) runoilijat lauloivat runojaan näyttämöllä, kun taas näyttelijät ja miinat tanssivat ja tekivät eleitä. Paljolti tämän kertomuksen ansiosta klassisia näytelmiä pidettiin keskiajalla ja Varhaisrenessanssissa runoilijan itsensä, toisin sanoen Senecan, Plautuksen tai Terencen, lausumina (paitsi että Terencen tapauksessa käytettiin sijamuotoa); vaikka hän itse lausui kaikkien hahmojen repliikit, näyttelijät jäljittelivät heidän sanojaan ja tekojaan.
kirjassa 18 olevan ”teatraalisen” tragedian ja komedian lisäksi Isidore antaa nyt synkemmän kertomuksen näiden kahden muodon aiheesta (komedioiden osalta satiirikkojen kertomuksessa kirjassa 8). Tässä hän sanoo, että koomikot eivät laulaneet vain yksityismiehistä, vaan nimenomaan ”neitsyiden saastutuksista ja huorien rakkaudista”, ja tragedialaiset lauloivat ”pahojen kuninkaiden murheellisista rikoksista” (18.45–46).
yhtä vaikuttava kuin Isidoren kertomukset oli Boethiuksen (n. 480–n. 524) sata vuotta ennen häntä kirjoittama katkelma. Teoksessa The lohtu of Philosophy hän kuvaa Naisfilosofiaa kutsuen Onnetarta tekemään tiliä itsestään, ja eräässä vaiheessa hän sanoo: ”Mitä tragedioiden huuto surettaa, mutta Fortune kukistaa onnelliset valtakunnat äkillisellä iskulla?”(2 pr. 2). Myöhemmät lohdutusta kommentoineet esittivät määritelmiä sekä tragedialle että komedialle. Erityisesti William Conchesilainen sanoo vuoden 1125 tienoilla kirjoittaessaan, että tragedia alkaa vauraudesta ja päättyy vastoinkäymisiin, kun taas komediassa tilanteet ovat päinvastaisia.
Keskiaikaiset osuudet
tärkein keskiaikainen komedian kirjoittaja oli Dante (1265-1321), ja Geoffrey Chaucer (n. 1342-1400) oli tärkein tragedian kirjoittaja. Dante ei näytä tunteneen sen paremmin Terencen ja Plautuksen komedioita kuin Senecan tragedioitakaan. Viimeksi mainittu oli äskettäin löydetty ja sitä tutkittiin Padovassa Danten aikana, erityisesti Albertino Mussato, joka piti tragediaa ylevänä aihepiirinä, joka koostuu kahdesta alalajista: katastrofeja käsittelevät (kuten Senecan teokset ja hänen omat Ekeriininsä ) käyttivät iambista säkeistöä, ja voittokulkuja käsittelevät, kuten Vergiliuksen (70-19 eaa.) ja Publius Papinius Statiuksen (n.45-96 Jaa.) teokset, käyttivät daktyylisiä heksametrejä.
Danten omat määritelmät komediasta ja tragediasta De vulgari eloquentiassa eivät liity ajatuksiin kurjuudesta tai felicitysta. Hän on samaa mieltä Mussaton kanssa siitä, että hän harkitsee tragediaa käyttääkseen yleviä aiheita. Se käyttää myös parasta syntaksia, säemuotoja ja ilmaisua. Komedia sen sijaan on tragediaa huonompi tyyli, jossa käytetään sekä keskinkertaisia että nöyriä muotoja. Hän mainitsee tragedian esimerkkeinä lyyrisiä runoja, joista osa on myös hänen omiaan. In Inferno (20.113) hän on Vergilius viitata Aeneid ”minun korkea tragedia.”Hän saattoi perustaa ajatuksensa Papiaksen komedian määritelmään Elementariumissaan (n. 1045), joka toistui John Balbus genovalaisen Katolikoksessa (1286): komedia ei käsittele tavallisten ja nöyrien miesten asioita tragedian ylevään tyyliin, vaan keskinkertaiseen ja herttaiseen tyyliin, ja se käsittelee usein myös historiallisia tosiasioita ja tärkeitä henkilöitä.
Danten kommentaattorit eivät tunteneet De vulgari eloquentiaa, ja useimmat heistä, mukaan lukien Guido da Pisa ja Cangrandelle kirjoittaneen kirjeen kirjoittaja (jonka väitetään olevan Danten itsensä kirjoittama), noudattavat samanlaisia määritelmiä kuin Boethin kommentaattorit; näin he selittävät Danten nimivalinnan sillä, että teos alkaa kurjuudesta (helvetistä) ja päättyy felicityssä (taivaasta). Heidän mukaansa Terencen komediat noudattavat samaa kaavaa ja Senecan tragediat jäljittävät käänteisen liikkeen (tuskin kummassakaan tapauksessa). Jotkut lukijat, kuten Danten poika Piero, noudattivat rubrical traditiota, joka nimesi Infernon, Purgatorion ja Paradison kolmeksi komediaksi, ja löysivät niistä kaikista pirteän lopputuloksen: jokainen päättyy viittaukseen tähtiin.
Chaucer puolestaan sai Danten kommentaattorien tavoin vaikutteita Boethilaisesta perinteestä. Hän käänsi lohdutuksen ja käytti Nicholas Trivetin (1258?–?1328). Mutta siinä missä Trivet toisti Conchesin määritelmän tragediasta ja lisäsi sen epäoikeudenmukaiseen aiheeseen toistamalla Isidoren lausunnon pahojen kuninkaiden rikoksista, Chaucerin saama ja kääntämä kiilto poisti kaikki tällaiset viittaukset: ”tragedia on sanoa, että se on onneton aika, joka päättyy kurjuuteen” (s.409-410). Näin hän palautti käsitteen Boetialaiseen kontekstiinsa poistamalla ehdotuksen, jonka mukaan kaikki traagiset kaatumiset olisivat ansaittuja ja rangaistavia. Chaucer kirjoitti itse tämänkaltaisia tragedioita Giovanni Boccaccion (1313-1375) de casibus virorum illustriumin kertomusten mallin mukaan (Boccaccio itse ei pitänyt näitä kertomuksia tragedioina) ja antoi ne myöhemmin Canterburyn tarinoissa munkille. Sitä ennen hän kirjoitti laajennetun tragedian Troilus ja Criseyde. John Lydgate (n. 1370–n. 1450) sovelsi myöhemmin Chaucerin ajatusta tragediasta prinssien kukistumiseen, hänen de casibus-käännökseensä, ja se omaksuttiin sen kuudennentoista vuosisadan jatkumossa, tuomarien peilinä. Näin Chaucerian tragedia siirtyi Shakespearen aikakaudelle.
renessanssi
Shakespeare (1564-1616) ei itse sano, mitä hän tarkoittaa komedialla ja tragedialla, mutta hänen henkilöhahmoistaan voi päätellä, että komedialla on yleinen merkitys miellyttävänä tai iloisena näytelmänä ja että tragedia viittaa useammin tapahtumaan kuin näytelmään ja koskee useammin viattoman kuin syyllisen kaatumista. Tämä on ristiriidassa muodollisten keskustelujen —kuten Sir Philip Sidneyn (1554-1586) runouden anteeksipyynnön-kanssa, joilla on taipumus rajoittaa tragedian aihe pahoihin ihmisiin, jotka joutuvat huonoihin loppuihin, ja siten ”saavat kuninkaat pelkäämään olevansa tyranneja.”Tämä on eräänlainen juoni, joka sai hyvin alhaiset arvosanat Aristoteleelta.
Sidneyn aikaan mennessä Aristoteleen runous oli saatavissa täsmällisessä muodossa (ennen 1500-lukua se tunnettiin lähinnä Averroëksen kommentaarista , joka ymmärsi komedian viittaavan pahetta paheksuviin runoihin ja tragedian hyvettä ylistäviin runoihin). Mutta se oli pääasiassa mainittu pieniä kohtia, tai vääristynyt assimilaation Horatian huolenaiheita. Aristoteleen vaatimus toiminnan ykseydestä tehtiin vastikään keksittyjen ajan ja avaruuden ykseyksien veroiseksi.
tragediasta tuli eliittigenre, jossa vain parhaita tragedioita pidettiin tragedian nimen arvoisina. Englannissa tämä käsite voidaan nähdä Thomas Rymerin teoksessa ”Short View of Tragedy” (1692), jossa hän puhuu ” tragedian pyhästä nimestä.”Tällainen käsitys on laajalti hyväksytty ja sitä harjoitetaan nykyaikana, oletettavasti Aristoteleen tuella: kriteeri, jonka Aristoteles antaa tehokkaimmalle tragedialle (hyvän ihmisen kaatuminen virheen kautta), on salakuljetettu tragedian määritelmään ja siitä on tehty sine qua non tragedialle. Nyt ei ole sellaista asiaa kuin paha tai keskinkertainen tragedia. Aristoteleelle kaikki, mitä kutsuttiin tragediaksi tai sovitettiin yleisiin kriteereihin, oli tragediaa, mutta jotkut olivat parempia kuin toiset.
Määrittelyongelmat
tragediaa on yritetty määritellä kymmenittäin, sillä se ymmärretään ylimpänä tragediana, radikaalina tragediana, puhtaana tragediana ja vastaavana. Useimmat näistä ymmärryksistä ovat intuitiivisia ja henkilökohtaisia määrittelijöille ja perustuvat suosikki esimerkki tragedia (tai pieni joukko suosikki tragedioita). Antaakseen tuoreen esimerkin, George Steiner määrittelee tragedian ”todellisuuskäsityksen dramaattiseksi testaamiseksi, jossa ihminen otetaan ei-toivotuksi vieraaksi maailmassa”; ja näytelmät, jotka viestivät ”tästä epätoivon metafyysisestä”, ovat hyvin harvassa, ”ja sisältäisivät seitsemän Thebaa vastaan, kuningas Oidipuksen, Antigonen, Hippolytoksen ja, mitä suurimmassa määrin, Bacchaen” (1980 tragedian kuoleman Esipuhe, 1961).
tragediaidean kohonneen statuksen vuoksi varsinaiset tragediat ovat jääneet historiaan, ja niitä edustavat klassiset näytelmät, Shakespeare ja hänen aikalaisenglantilaiset Dramatistit sekä Ranskassa Jean Racine ja Pierre Corneille, jotka ulottuivat toisinaan Espanjan Lope de Vegaan. Ainoa uudempi teos, jonka tekijä on nimennyt tragediaksi ja tunnustanut suureksi teokseksi, on Johann Wolfgang von Goethen (1749-1832) Faust: a Tragedy (1808), mutta sitä ei yleensä pidetä suurena tragediana tai edes tragediana lainkaan. (Onko Goethe itse tarkoittanut kutsua osaa 2 tragediaksi, ei ole selvää, mutta se julkaistiin sellaisenaan, postuumisti, vuonna 1832.)
Komedia pysyi tragedian vastakohtana yleisenä ja amorfisena lajityyppinä, johon kuului tehottomia sekä tehokkaita esimerkkejä. Mitään koomisia mestariteoksia ei ole valittu ylimmiksi komedioiksi (vaikka Shakespearen näytelmille annetaan korkea arvo), eikä näytelmiä, jotka eivät täytä jotakin klassista standardia, ole yleensä rummutettu pois lajityypistä, vaikka joskus tämänkaltaista karsintahenkeä voidaan nähdä, kun suutaria parjataan ”pelkäksi farssiksi.”
Englannissa Shakespearen aikana, jolloin näytelmän toiminta ei ollut huvittavaa, vaan yksinkertaisesti vältti tragedian tavanomaiset lopulliset katastrofit, se sai nimen ”tragicomedy”, johon Sidney viittasi sekarotuisena muotona. Kun Plautus keksi termin kuvaamaan Amfitruotaan, se oli eri syystä: koska siinä oli tragediaan sopivat hahmot (kuninkaat ja jumalat) sekä komediaan sopivat hahmot (orjat jne.). Termi elvytettiin Espanjassa vielä yhdestä syystä, jota voitaisiin hyvin kutsua virheiden komediaksi. Kun Fernando de Rojas (s. 1465-1541) mukautettu kahdennentoista vuosisadan Latina ”comedy” Pamphilus ja julkaisi sen nimellä Komedia Calisto ja Melibea (1500), lukijat valittivat, että sen toiminta ei ollut komedia vaan tragedia, ja hän ajatteli tyydyttää heitä kutsumalla sitä tragicomedy. Tämä teos, jota yleensä kutsutaan Celestinaksi, synnytti useita jatko-osia, muun muassa Segunda Comedia de Celestina (1534), Tragicomedia de Lisandro y Roselia (1542), Tragedia Policiana (1547), Comedia Florinea (1554) ja Comedia Selvagia (1554). Tänä aikana komedia alkoi tarkoittaa ”mitä tahansa näyttämönäytelmää”, ja Celestinan kuuluisin sovitus oli Lope de Vegan (1562-1635) suuri tragedia El Caballero de Olmedo, joka esiintyi Vegan koomikkojen osassa 24 (1641). Comediasta tuli myös yleisnimitys Teatterille, joka on Ranskassa tavattu käytäntö Pariisin Comédie Françaisen tapaan.
Italiassa 1500-luvulla Danten komedia sai jumalallisen komedian nimen, ilmeisesti tehdäkseen selväksi, ettei sillä ole mitään tekemistä minkään komedian tavanomaisten aistien kanssa. Ranskassa 1840-luvulla Honoré de Balzac (1799-1850) antoi kootuille teoksilleen Ihmiskomedian retrospektiivisen nimen, ei minkään komediateorian vuoksi, vaan vastakohtana romaaniensa arkiselle maailmalle Danten työn tuonpuoleisille teoille ja eduille. Nimitys” taidekomedialle”, commedia dell ’ arte, annettiin näytelmille, joita ammattinäyttelijät esittivät stereotyyppisillä juonilla, joissa oli paljon improvisaatiota. Kahdeksastoista-luvulla sekä Ranskassa että Italiassa sentimentaalinen tai ”kyynelehtivä” komedia ja ”musikaali” komedia tuli muodissa.
1900-luvun lopulla ”musikaalikomedia” lyhennettiin muotoon ”musikaali”, joka oli vastakohtana ”komedialle”, molemmat vastakohtana ”draamalle” (kuten Golden Globe-gaalassa). Jälkimmäiseen kategoriaan kuuluvat kaikki elvytetyt tragediat ja myös modernit näytelmät tai elokuvat, joilla koetaan olevan traagisuuden tajua.
Katso myös teatteri ja esitys .
bibliografia
Aristoteles. Runous. Toimittanut ja kääntänyt Stephen Halliwell. Loeb Classical Library 199. Cambridge, Messu.: Harvard University Press, 1995.
Bayley, John. Shakespeare ja tragedia. Lontoo: Routledge ja Kegan Paul, 1981
Boethius. Theological Tractates. Toimittanut ja kääntänyt S. J. Tester. Loeb Classical Library 74. Cambridge, Messu.: Harvard University Press, 1973.
Bradley, A. C. Shakespearen tragedia: Lectures on Hamlet, Othello, King Lear, Macbeth. Lontoo: Macmillan 1904. Toinen painos ilmestyi vuonna 1905, ja siitä lähtien siitä on ollut laskemattomia uusintapainoksia.
Chaucer, Geoffrey. Riverside Chaucer. Toimittanut Larry D. Benson. Boston: Houghton Mifflin, 1987.
Eagleton, Terry. Sweet Violence: Ajatus traagisesta. Malden, Mass. Blackwell, 2003.
Isidore Sevillalainen. Etymologiae. 1911. 2 vols. Toimittanut W. M. Lindsay. Uusintapainos, Oxford: Clarendon, 1985. Englanninkieliset käännökset olennaisista kohdista, KS. Kelly, ideat ja lomakkeet, luku. 3, sec. 1, 36-50.
Janko, Rikhard. Aristoteles on Comedy: Towards a Reconstruction of Poetics II. Berkeley: University of California Press, 1984.
Kelly, Henry Ansgar. Tragedian ideoita ja muotoja Aristoteleesta keskiaikaan. Cambridge, Iso-Britannia: Cambridge University Press, 1993.
——. Tragediaa ja komediaa Dantesta Pseudo-Danteen. Berkeley: University of California Press, 1989.
Nelson, T. G. A. Comedy: An Introduction to the Theory of Comedy in Literature, Drama, and Cinema. New York: Oxford University Press, 1990.
Segal, Erich. Komedian kuolema. Cambridge, Messu.: Harvard University Press, 2001.
Steiner, George. Tragedian kuolema. New York: Knopf, 1961. Uusintapainos, Uusi esipuhe, New York: Oxford University Press, 1980.
Williams, Raymond. Moderni Tragedia. Lontoo: Chatto ja Windus, 1966. Uusintapainos, jossa uusi afterword, Lontoo: Verso, 1979.
Henry Ansgar Kelly