jossain vaiheessa elämäämme olemme kaikki kuulleet Zen-mestarin arvoituksen: ”mikä on yhden käden taputuksen ääni?”Henkilökohtaisesti muistan kamppailleeni tämän arvoituksen yli tuntikausia jatko-opistossa. Tänään yritämme ratkaista sen! Voidaksemme tehdä niin meidän on ensin tarkasteltava perinnettä, josta tämä eeppinen kysymys sai alkunsa: Zen-perinnettä.
Zen on ainakin kahden äärettömän tärkeän mutta moninaisen perinteen sulautuminen: Kiinasta peräisin olevan Daolaisen perinteen ja Intiasta peräisin olevan buddhalaisen perinteen. Zenin ymmärtämiseksi on hyödyllistä muistaa näiden kahden perinteen tärkeimmät opinkappaleet, joita tarkastelimme aiemmissa sarakkeissa.
Daolaisuus korostaa luontoa-epäluuloisuutta sitä kohtaan, mitä se pitää kulttuurin ja ylipäätään sosialisaation saastuttavana vaikutuksena. Daolaiselle elämän tarkoitus koetaan täydellisessä spontaaniudessa (ei-rationaalinen sitoutuminen todellisuuteen). Sen tavoitteena on vähätellä ja eliminoida yhteiskunnallisia konstruktioita, myös kieltä. Heidän halveksuntansa rationaalista ajattelua, sääntöjä ja itse kuria kohtaan hallitsee heidän koko maailmankuvaansa.
jyrkässä vastakohdassa Intian buddhalainen perinne korostaa ilmiöiden keskinäistä riippuvuutta. Kaikki ajatuksemme ja kokemuksemme ovat riippuvaisia lukemattomista syy-seuraussuhteista, osa sisältäpäin ja osa ulkopuolelta. Elämme kärsimyksen hallitsemaa elämää, mutta meillä on ulospääsy—välttää kaikkia houkutuksia ja vastenmielisyyttä. Näihin kuuluvat kaikki tunnesiteet, niin materiaaliset kuin muutkin. Poistamalla nämä molemmat voimme selvästi nähdä maailman sellaisena kuin se todella on—keskinäisriippuvaisena ja pysyvänä. Vielä merkittävämpää on, että rationaalista analyysiä hyödyntämällä voimme oppia arvostamaan elämän tarkoitusta, joka viime kädessä on toimia myötätuntoisesti muita kohtaan.
kun buddhalaisuus otettiin Kiinassa käyttöön, se koettiin kungfutselaisen ja Daolaisen linssin kautta. Todellisessa merkityksessä nämä kaksi (kiinalainen kulttuuri ja buddhalaisuus) muuttivat toisiaan. Miten se alkoi? Kiinalainen versio Zen jälkiä sen alkuja yksi hämmästyttävä hetki ajassa.
tarinan mukaan eräänä päivänä Buddha oli opettamassa seuraajajoukkoa, kun hän äänettömästi poimi kukan. Kun kaikki odottivat kärsivällisesti, mitä hän sanoisi, eräs munkki, Maha Kasyapa, katsoi suurta ja hymyili. Tästä mestarin ja oppilaan hiljaisen mutta syvällisen kommunikaation ainutlaatuisesta hetkestä syntyi valtava maailma ja tietoinen muuttuva liike.
vuosisatoja sitten Zen-käytäntö levisi Japaniin, Koreaan, Kiinaan ja suurimpaan osaan Aasiaa. Sitten 1800-luvulla sitä vietiin Eurooppaan ja Yhdysvaltoihin. Odotetusti, kunkin kulttuurin vaikutus voidaan nähdä sen tietyn version Zen. Kiinassa sitä ei edes kutsuta Zeniksi, vaan Chaniksi.
muistuttaen minua Daolaisuudesta, Zen suhtautuu epäluuloisesti kieleen ja käsitteellistämiseen luottaen sen sijaan suoraan sovitteluun ja kokemukseen. Lännessä meillä on tapana katsoa maailmaa ja kehittää abstrakteja käsityksiä siitä, mitä koemme. Uskomusjärjestelmämme eli paradigmamme määrää, että näemme itsemme yksilöinä vuorovaikutuksessa muiden ihmisten ja maailman kanssa. Tämä johtaa Zen-mestarin mukaan virheelliseen todellisuuskäsitykseen.
zenille ei ole olemassa subjekti / objekti-kahtiajakoa ”meistä ”ja” maailmasta.”Zen ehdottaa, että muutamme paradigmaamme perusteellisesti, mikä voidaan saavuttaa vain meditaation ja koulutuksen avulla. Vain siten voimme alkaa riisua pois tätä väärää dualistista käsitystä ja lopulta kokea todellisuuden sellaisena kuin se todella on. Olemme kirjaimellisesti, mukaan Zen opetukset, yksi maailman kanssa. Totuus on, että olemme toisistaan riippuvaisia, jatkuvasti muuttuvia prosesseja, jotka voivat saavuttaa heränneen oivallustilan meditaation ja mindfulnessin avulla.
Zen luottaa opetukseen, jossa käytetään yksi vastaan yksi-asetuksia. Zen-mestari auttaa oppilastaan kohti täyttä heräämistä tarjoamalla oppilaalle arvoituksia, joita kutsutaan koagoneiksi. ”Mikä on yhden käden taputuksen ääni” on juuri sellainen opetusväline. Kun minulle esitettiin tämä arvoitus tutkijakoulussa, olin ymmälläni, kun yritin pikkutarkasti selvittää oikeaa vastausta. Vaikka käytin aikaa palapelin tulkitsemiseen, on selvää, etten ymmärtänyt, mitä se yrittää opettaa.
arvoituksella, kuten kaikilla Zen-koagoneilla, on yksi tavoite—auttaa opiskelijaa tajuamaan rationaalisen ja diskursiivisen ajattelun rajat. Ratkaisut eivät synny Järjestä, vaan ne ovat pikemmin äkillisen oivalluksen tulosta. Arvoitus vaatii suurta paradigman muutosta ja rationaalisuudesta luopumista. Olemme omien käsitteidemme, järkemme, kielemme ja logiikkamme vankeja. Sillä minuutilla, kun yritämme havaita ongelman—yhden käden taputuksen todellisen äänen—rajoitamme ajatteluamme, tunkeudumme sisään ja menetämme koko tämän opetuskokemuksen tavoitteen. Zeniä varten meidän on reagoitava intuitiosta, ei järjen, spontaaniudesta, ei pohdinnasta.
”yhden käden taputuksen ääni” on tavallinen mestarioppilaskysely, joka esitetään noviiseille, jotka yrittävät oppia Zen-harjoitusta. Sanotaan, että noviisilta kestää kolme vuotta ymmärtää ongelman merkitys. Yoel Hoffmanin kirjan ”The Sound of One Hand: 281 Koans with Answers” mukaan hyväksyttävä vastaus on, että oppilas kohtaa mestarin, ”ottaa oikean asennon ja ojentaa äänettömästi toisen kätensä eteenpäin.”Tämä vastaus sisältää paljon siitä, mitä Zen tutkimus yrittää opettaa meille ensisijainen tapa olla maailmassa-välitön, sanaton, spontaani ja intuitiivinen.
vaikka koagaanit ovat opettavaisia, minulle kaikkein kaunopuheisimmin Zenin olemuksen opettivat kuuluisan Zen-filosofin Dogenin (1200-1253) runot. Suosikkini on hyvin yksinkertainen:
mihin
vertaan maailmaa?
kuunvalo, heijastui
kastepisaroissa,
ravistettuna nosturin nokasta.
tässä hienossa runossa Kuu (luonto) heijastuu kastepisaroina (kaikki asiat) ilman syrjintää. Runo, kuten Zen itse, maalaa kuvan hauraasta ja läpäisemättömästä maailmankaikkeudesta. Samaa voidaan sanoa omasta olemassaolostamme. Tämä tuo meidät takaisin ensimmäiseen ja kenties kaikkein selvimpään buddhalaisuuden opettamaan opetukseen: meidän täytyy tarttua elämämme ajallisuuteen.
Dogenin runossa syvin kauneus, jonka voimme kokea, löytyy juuri tästä olemattomuudesta. Kun seisomme voimattomina ja kohtaamme väistämättömän kuolemamme, sen sijaan että pelkäisimme sitä, voimme juhlia kuolevaisuuttamme ja kuten munkki Maha Kasyapa, voimme hymyillä.
kuinka seesteistä elämämme olisikaan, jos voisimme saavuttaa tämän valaistumisen tason?