életünk egy pontján mindannyian hallottuk a Zen mester rejtvényét: “mi az egyik kéz tapsolásának hangja?”Személy szerint emlékszem, hogy órákig küzdöttem ezen a rejtvényen a posztgraduális iskolában. Ma megpróbáljuk megoldani! Ennek érdekében először felül kell vizsgálnunk azt a hagyományt, amelyből ez az epikus kérdés származott: a Zen hagyományt.
a Zen legalább két rendkívül fontos, de változatos hagyomány egyesülése—a kínai taoista hagyomány és az indiai buddhista hagyomány. A Zen megértéséhez hasznos felidézni e két hagyomány főbb tételeit, amelyeket az előző oszlopokban áttekintettünk.
a Daoizmus hangsúlyozza a természetet—gyanakvóan arra, amit a kultúra és általában a szocializáció szennyező hatásának érzékel. A daoista számára az élet értelmét teljes spontaneitás (nem racionális elkötelezettség a valósággal) tapasztalja meg. Célja a társadalmi konstrukciók lebontása és megszüntetése, beleértve a nyelvet is. A racionális gondolkodás, a szabályok és a fegyelem iránti megvetésük uralja az egész világnézetüket.
éles ellentétben az indiai buddhista hagyomány hangsúlyozza a jelenségek kölcsönös függőségét. Minden gondolatunk és tapasztalatunk számtalan ok-okozati összefüggéstől függ, némelyik belülről, némelyik kívülről. Olyan életet élünk, amelyet a szenvedés Ural, de van egy kiútunk-hogy elkerüljük az összes vonzódást és ellenszenvet. Ezek magukban foglalják az összes érzelmi kötődést, mind anyagi, mind egyéb módon. Ha mindkettőt megszüntetjük, világosan láthatjuk a világot annak, ami valójában—egymástól függő és múlandó. Még ennél is fontosabb, hogy a racionális elemzés felhasználásával megérthetjük az élet értelmét, ami végső soron az, hogy együttérzéssel cselekedjünk mások iránt.
amikor Kínában bevezették a buddhizmust, Konfuciusz és taoista lencsén keresztül tapasztalták. Valódi értelemben a kettő (a kínai kultúra és a buddhizmus) átalakította egymást. Szóval, hogy kezdődött? A Zen kínai változata kezdeteit egy csodálatos pillanatra vezeti vissza.
ahogy a történet megy, egy nap a Buddha egy követőcsoportot tanított, amikor csendben felkapott egy virágot. Ahogy mindenki türelmesen várt, hogy meghallja, mit fog mondani, az egyik szerzetes, Maha Kasyapa, ránézett a nagyra, és elmosolyodott. A mester és a tanítvány közötti csendes, de mély kommunikáció ezen egyedülálló pillanatából egy hatalmas világ és tudatos megváltoztató mozgalom született.
évszázadokkal ezelőtt a Zen gyakorlat elterjedt Japánban, Koreában, Kínában és Ázsia nagy részén. A 19. században Európába és az Egyesült Államokba exportálták. Ahogy az várható volt, minden kultúra hatása látható a Zen sajátos változatán. Kínában még csak nem is Zen, hanem Chan.
emlékeztetve a Daoizmusra, a Zen gyanakvó a nyelvvel és a konceptualizációval szemben, ehelyett a közvetlen közvetítésre és tapasztalatra támaszkodik. Nyugaton hajlamosak vagyunk a világra nézni, és elvont fogalmakat kialakítani arról, amit érzékelünk. Hitrendszerünk vagy paradigmánk azt írja elő, hogy úgy tekintsünk magunkra, mint egyénekre, akik kölcsönhatásba lépnek más emberekkel és a világgal. Ez, mondja a Zen mester, a valóság hibás nézetéhez vezet.
a Zen számára nincs tárgy / tárgy dichotómia a “mi” és a “világ” között.”A Zen azt sugallja, hogy alapvetően megváltoztatjuk a paradigmánkat, amit csak meditációval és edzéssel lehet elérni. Csak akkor kezdhetjük el levetkőzni ezt a hamis dualista fogalmat, és végre megtapasztalhatjuk a valóságot olyannak, amilyen valójában. A Zen tanításai szerint szó szerint egyek vagyunk a világgal. Az igazság az, hogy egymásra vagyunk utalva, folyamatosan változó folyamatok vagyunk, akik a meditáció és az éberség révén elérhetik a felismerés felébredt állapotát.
a Zen a tanításra támaszkodik, egy-egy beállítás használatával. A Zen mester segíti hallgatóját a teljes ébredés útján azáltal, hogy a hallgatónak coagons nevű rejtvényeket biztosít. “Mi az egyik kéz tapsolása” pontosan ez a fajta oktatási eszköz. Amikor a végzős iskolában bemutatták nekem ezt a rejtvényt, megbotlottam, amikor aprólékosan megpróbáltam kitalálni a helyes választ. Annak ellenére, hogy időt fektettem a rejtvény megfejtésére, nyilvánvaló, hogy nem értettem a leckét, amelyet tanítani akar.
a rejtvénynek, mint minden Zen koagonnak, egyetlen célja van—segíteni a tanulót a racionális és diszkurzív gondolkodás határainak felismerésében. A megoldások nem az észből származnak, hanem inkább a hirtelen belátás termékei. A rejtvény nagy paradigmaváltást és a racionalitás feladását követeli. Saját fogalmaink, értelmünk, nyelvünk és logikánk foglyai vagyunk. Abban a pillanatban, amikor megpróbáljuk érzékelni a problémát—az egyik kéz tapsolásának tényleges hangját—korlátozzuk gondolkodásunkat, bekeretezzük magunkat, és elmulasztjuk ennek a tanítási tapasztalatnak az egész célját. A Zen számára az intuícióból kell reagálnunk, nem pedig az értelemből, a spontaneitásból, nem pedig a reflexióból.
a “sound of one hand taps” egy szabványos mester-diák lekérdezés feltett kezdőknek próbál tanulni Zen gyakorlat. Azt mondják, hogy három évbe telik, amíg a kezdő megérti a probléma jelentését. Yoel Hoffman a “The Sound of One Hand: 281 Koans with Answers” című könyvében azt írja, hogy az elfogadható válasz az, ha a tanuló szembenéz a mesterrel, helyes testtartást vesz fel, és némán kinyújtja egyik kezét előre.”Ez a válasz magában foglalja mindazt, amit a Zen tanulmány megpróbál megtanítani nekünk a világban való preferált módról—azonnali, nem verbális, spontán és intuitív.
bár a koagánok tanulságosak, számomra a Zen lényegét leginkább a híres Zen filozófus, Dogen (1200-1253) versei tanították. A kedvencem egy nagyon egyszerű:
Mihez hasonlítsam a világot
?
Holdfény, tükröződik
harmatcseppekben,
rázva egy daru számlájától.
ebben a gyönyörű versben a Hold (természet) megkülönböztetés nélkül tükröződik a harmatcseppekben (mindenben). A vers, akárcsak maga a Zen, a törékenység és a mulandóság univerzumának képét festi. Ugyanez mondható el a saját létezésünkről is. Ez visszavezet minket az első és talán legbeszédesebb leckéhez, amelyet a buddhizmus tanít—meg kell birkóznunk életünk időbeliségével.
Dogen versében a legmélyebb szépség, amit megtapasztalhatunk, ebben az állandóságban található. Ahogy tehetetlenül állunk szemben a saját elkerülhetetlen pusztulásunkkal, ahelyett, hogy rettegnénk tőle, megünnepelhetjük a halandóságunkat, és mint a szerzetes, Maha Kasyapa, mosolyoghatunk.
valóban, milyen nyugodt lenne az életünk, ha elérhetnénk a megvilágosodás ezen szintjét?