az Encyclopedia Enterprises Britannica a kegyetlenség színházát úgy írja le, mint “egy primitív szertartásos élményt, amelynek célja az emberi tudatalatti felszabadítása és az ember önmagának való feltárása”. A továbbiakban azt mondja, hogy Manifeste du TH ons de la cruaut (Manifeste du TH) (1932; manifesto of the theatre of Cruelty) és Le TH ons et son double (1938; Theatre and its double) egyaránt felszólított ” a színész és a közönség közötti közösségre egy mágikus ördögűzésben; a gesztusok, a hangok, a szokatlan díszletek és a világítás együttesen olyan nyelvet alkotnak, amely felülmúlja a szavakat, és felforgatja a gondolatot és a logikát, és sokkolja a nézőt, hogy meglátja világának aljasságát.”Artaud figyelmeztettek a veszélyekre, a pszichológia, a színház pedig arra törekedett, hogy hozzon létre egy színház, amelyben a mise-en-scène, minden jelen van a felvonulási a termelés, lehet értelmezni, mint egy kodifikált színpadi nyelv, minimális hangsúlyt beszélt nyelv.
Artaud “színháza” és “kegyetlensége”meghatározása
a kegyetlenség színházáról szóló írásaiban Artaud megjegyzi, hogy mind a “színház”, mind a “kegyetlenség” elkülönül a köznyelvi jelentéstől. Artaud számára a színház nem csupán egy passzív közönség előtti színpadi előadásra utal. A színház egy gyakorlat, amely ” felébreszt minket. Idegeket és szívet”, amelyek révén “azonnali erőszakos cselekedeteket” tapasztalunk, amelyek ” képeinek tüzes mágnesességével inspirálnak minket, és spirituális terápiaként hatnak ránk, akiknek érintését soha nem lehet elfelejteni.”
Hasonlóképpen, a kegyetlenség nem utal érzelmi vagy fizikai erőszakra. Nathan Gorelick tudós szerint,
a kegyetlenség, mélyebben, egy olyan élet könyörtelen izgatása, amely szükségtelenné vált, lusta, vagy eltávolodott egy kényszerítő erőtől. A kegyetlenség színháza kifejezi mindazt, ami’ bűn, szerelem, háború vagy őrület’, hogy ‘ felejthetetlenül gyökerezze bennünk az örök konfliktus eszméit, egy görcsöt, amelyben az élet folyamatosan szétszakad, amelyben a teremtésben minden felemelkedik, és a kijelölt rangunk ellen áll.
Artaud számára a kegyetlenség nem kizárólag szadizmus vagy fájdalmat okoz, hanem ugyanolyan gyakran erőszakos, fizikai elhatározás a hamis valóság összetörésére. Úgy vélte, hogy a szöveg zsarnok volt a jelentés felett, és ehelyett egy olyan színházat támogatott, amely egyedülálló nyelvből áll, félúton a gondolat és a gesztus között. Artaud leírta a spirituálist fizikai értelemben, és úgy vélte, hogy minden színház fizikai kifejezés a térben.
a kegyetlenség színháza azért jött létre, hogy helyreállítsa a színháznak az élet szenvedélyes és görcsös felfogását, és ebben az értelemben az erőszakos szigor és a festői elemek rendkívüli összesűrűsödése az, amire a kegyetlenség épül. Ez a kegyetlenség, amely szükség esetén véres lesz, de nem szisztematikusan, így azonosítható egyfajta súlyos erkölcsi tisztasággal, amely nem fél megfizetni az életnek azt az árat, amelyet meg kell fizetnie.
— Antonin Artaud, a kegyetlenség színháza, a Modern színpad elméletében (Szerk. Eric Bentley), pingvin, 1968, p.66
nyilvánvaló, hogy Artaud kegyetlenség kifejezésének különféle felhasználási módjait meg kell vizsgálni, hogy teljes mértékben megértsük ötleteit. Lee Jamieson négy módszert azonosított, amelyben Artaud használta a kegyetlenség kifejezést. Először metaforikusan alkalmazzák az emberi lét lényegének leírására.
a kegyetlenség meghatározása tájékoztatja Artaud sajátját, kijelentve, hogy minden művészet megtestesíti és felerősíti az élet mögöttes brutalitásait, hogy újra létrehozza a tapasztalat izgalmát … Bár Artaud formálisan nem Idézte Nietzschét, ismerős meggyőző tekintélyt, hasonló dús frazeológiát és motívumokat tartalmaz …
Artaud a kifejezés második használata (Jamieson szerint) a fegyelem egyik formája. Bár Artaud “el akarta utasítani a formát és káoszt akart gerjeszteni” (Jamieson, 22. o.), a szigorú fegyelmet és szigorúságot is támogatta teljesítménytechnikáiban. A kifejezés harmadik használata a kegyetlenség mint színházi előadás volt. A kegyetlenség színháza arra törekedett, hogy a nézőt az akció középpontjába dobja, arra kényszerítve őket, hogy ösztönös szinten vegyenek részt az előadásban. Artaud számára, ez kegyetlen volt, mégis szükséges cselekedet a nézővel szemben, célja, hogy sokkolja őket önelégültségükből:
Artaud igyekezett eltávolítani az esztétikai távolságot, közvetlen kapcsolatba hozva a közönséget az élet veszélyeivel. Azzal, hogy a színházat olyan hellyé változtatta, ahol a néző ki van téve, nem pedig védve, Artaud kegyetlenséget követett el velük szemben.
Artaud a ‘látvány’ közepébe akarta helyezni a közönséget (ez a kifejezés a darabra vonatkozik), hogy ‘elnyelje és fizikailag befolyásolja’. Úgy utalt erre az elrendezésre, mint egy örvényre – egy állandóan változó alakra–, hogy csapdába essenek és erőtlenek legyenek. Nagy hangsúlyt fektetett a hangra, nem pedig a szavakra vagy a párbeszédre, hangos kiáltások, sikolyok, hátborzongató hangok vagy zajok beépítésével, amelyek a közönség kényelmetlenségét okozták. A szavak nem voltak elég kifejezőeszközök.
végül Artaud használta a kifejezést filozófiai nézeteinek leírására.
szakít a nyugati színházzal
a színházban és annak hasonmásában Artaud kifejezte csodálatát a keleti színházi formák, különösen a balinézek iránt. Artaud úgy érezte, hogy a nyugati Színház fókusza túlságosan szűk lett—elsősorban az egyének pszichológiai szenvedését vagy bizonyos embercsoportok társadalmi küzdelmeit vizsgálva. Azt akarta, hogy ásni a szempontból a tudatalatti, hogy azt hitte, gyakran a kiváltó oka az emberi lény rossz bánásmód egymással. A közönség érzékeinek támadása révén Artaud meg volt győződve arról, hogy a színházi élmény segíthet az embereknek megtisztítani a romboló érzéseket, és megtapasztalni azt az örömöt, amelyet a társadalom elnyomásra kényszerít. Artaud számára ” a színházat a tályogok együttes elvezetésére hozták létre.”
a nyelv elégtelensége
Artaud úgy vélte, hogy a nyelv teljesen elégtelen eszköz a trauma kifejezésére. Ennek megfelelően úgy érezte, hogy a szavakat meg kell fosztani a jelentéstől, és hangtani elemeikhez kell választani. Robert Vork tudós szerint ” a kegyetlenség színházának színpadán a beszéd artikulálatlan hangokra, kiáltásokra és ordító sikolyokra redukálódik, amelyek már nem hívják meg az alanyot, hanem megpróbálják kizárni annak létezését.”Kissé paradox módon Artaud azt állítja, hogy szereplői képesek olyan dolgokat kifejezni, amelyeket mások nem tudnak mondani. “Úgy tűnik, Artaud azt sugallja, hogy a darabja olyan érzelmeket és tapasztalatokat tár fel, amelyeket mindannyian megpróbálunk tiltani, és nem vagyunk hajlandók elismerni, de amelyek mégis előfordulnak.
“Impossible theatre”Edit
Stephen Barber kifejti, hogy “a kegyetlenség színházát gyakran” lehetetlen színháznak ” nevezik—létfontosságú az inspiráció tisztasága szempontjából, amelyet generált, de reménytelenül homályos és metaforikus a konkrét részleteiben.”Ez a lehetetlenség nem akadályozta meg másokat abban, hogy alapelveinek egy változatát megfogalmazzák saját felfedezéseik alapjaként. “Bár e színházi művészek közül sokan artaudi származást hirdettek-állítja Susie Tharu -, az Artaudot, amelyre hivatkoznak, olyan történelmi és transzcendens elkötelezettség jellemzi, mint a sajátjukat.”Van, javasolja, egy másik Artaud és a hagyomány, amelynek szülésznője volt.”