Mária Anya, Pachamama és az Andok
Linda Hall folytatja, hogy “a spanyolok vigasztaló jelenlétként hozták Szűz Máriát új világukba, a tisztelet középpontjába, a spanyol nacionalizmus jelképévé, egy háborús vezetővé, aki győzelemre ösztönözte őket a muszlimok ellen. Mária képét muszlim szent terekben helyezték el, és ugyanezt tették az amerikai bennszülött Szent terekben is.”És másutt” ezek a tényezők tették a Szűz, amelyet a helyi helyzethez kapcsolódó új támogatások fejlesztésének végtelen lehetőségei kedveltek, különösen fontosak a katolicizmus megalapításában a meghódított területeken ”
Mária azonban versenyzett az Andok pogány panteonjában. Az inkák valóban kifejlesztették a “szent nőies” fogalmát, de ezt a fogalmat már legalább két istennő vette át: Pachamama (Földanya) és Quilla Mama (Holdanya).
most nem akarom ezt szépíteni. Pachamama valóban pogány istennő volt, és nem feltétlenül kellemes. Nem volt gonosz, mivel végül is úgy tűnik, hogy a föld valóban fenntartja az emberiséget “anyai” ajándékaival. De ő sem volt eredendően jó, mert néha nem osztotta meg kellőképpen a jutalmát: a termés meghiúsulhat, és ennek következtében éhínség következik be. Földrengéseket és más természeti katasztrófákat is okozhat. Pachamamát jónak, de ingatagnak is tartották. Áldozatot követelt, hogy megnyugodjon, ezért adja el gyümölcseit. Az általam megkérdezett források többsége az állatok, nevezetesen a láma magzatok feláldozását említi, de nem zárom ki az emberáldozat lehetőségét, nevezetesen a gyermekeket (bár sok olyan forrás, amelyet kifejezetten az emberáldozatot Pachamamához kapcsoltam, nem tudományos, hanem elfogult pápaellenes források, amelyek cikkeket tesznek közzé ebben a témában A Vatikáni kertek vitája nyomán).
a katolikus misszionáriusok úgy gondolták, hogy jó ötlet lenne szembeállítani Mária jóságát és anyai gyengédségét a pogány istenek szeszélyességével (ha nem kegyetlenségével). Bár ez a stratégia meghozta gyümölcsét (mint Mexikóban), nem mindig volt hatékony.
a katolikusoknak ismét két útjuk volt: vagy összetörhették a pogány istenségeket, vagy a bennszülöttek vallásosságában már meglévő “szent nőies” fogalmakat nyílt ajtóként használhatták, hogy megismertessék őket a katolikus vallással, miközben megtisztították ezeket az őslakos fogalmakat a téves állításoktól. Linda Hall magyarázza:
“az egyház évszázadok óta használta Szűz Máriát a megtérési kísérletekben Nyugat-Európában. Gyakran ellenszere lett annak, amit az egyháziak varázslatnak tekintettek. Újradefiniálták, megreformálták és újraértelmezték a gyakorlatokat, ahogy találták őket, de a keresztény alapelvek szerint.
(…)
Máriát továbbra is az őslakos vallások ellen hívták fel, amelyeket a spanyolok “bálványimádásnak” neveztek.”Az egyháznak két technikája volt, amelyek között folytonosság volt—egyrészt az elnyomás, másrészt a más vallások tolerálása és beépítése, másrészt a “mágia” egy keresztény keretbe. A Szűz mindkét technikában szerepelt, de az utóbbiban hatékonyabb volt”
ismét azt találjuk, hogy a konstruktív út általában hatékonyabb, mint a romboló. A misszionáriusok az őshonos Pachamamában jó módszert találtak Mária bemutatására az Andok számára, mert mind a “Szent” nőiesség azonos érzését osztották meg, mind közvetítették:
“Mária gondolata nemcsak a szellemi rendszerek konfrontációjának eredménye volt, hanem a mindkét oldal elhelyezésének eredménye is. A hódolat és az istentisztelet új formái, amelyek a spanyol katolicizmus és a meglévő Mexikói vallási rendszerek kulturális keverékéből alakultak ki, semmiképpen sem voltak statikusak vagy egységesek (…) a Hold, amelyen áll, a virágok, az elegancia, a reprezentációk királyi jellege mind hozzájárultak egyfajta “kettős téves identitáshoz”, amelyben az őslakosok és az európaiak közötti kölcsönös félreértések lehetővé tették, hogy a másik gyakorlatában lássák, mit hittek és gyakoroltak.”
Pachamama Szűzanyával való inkulturáltabb azonosítását nemcsak az általam megkérdezett tudományos források, hanem Eric Giunta is megerősíti a Föld anyáról szóló cikkének kiegészítésében (emlékeztetem az olvasót, Eric nem elfogult a pápa mellett, éppen ellenkezőleg). Valójában, amint azt korábban említettem, ezt megerősíti a Wikipedia cikk is, amelyet a pápai kritikusok megpróbáltak megváltoztatni annak érdekében, hogy töröljék Mária említését a Pachamama cikkben.
a Chicagói Egyetemhez benyújtott tanulmány még jobban elmagyarázza, hogyan működött az inkulturáció zökkenőmentesen és elegánsan, még akkor is, ha a misszionáriusok teljesen megértették:
“az Andok történelmüket a vidéken különböző lényekkel nyomták le, amelyek rokonként vagy riválisként léteztek együtt. “A különböző lények közötti kapcsolatok tárgyalhatók voltak, mert az emberek imádhattak, konzultálhattak, könyöröghettek, harcolhattak, elrabolhattak vagy akár alkalmatlanná tehettek isteneket, orákulumokat és szentélyeket. Az inkák mindezeket a dolgokat egy egyszerű koncepcióban — wak ‘a — azaz bármi vagy hely, amely transzcendens hatalommal rendelkezik “(D ‘ Altroy 2002:142). Ezeket a huacákat, orákulumokat és szentélyeket jó szándékkal tisztelték, valamint arra kérték őket, hogy elkerüljék a betegségeket és a katasztrófákat
(…)
a képek … maguk is kultikus tárgyak voltak, ami azt a tényt eredményezte, hogy az indiai megfigyelés szerint a keresztény képek a spanyolok Huacai voltak-ezt a megfigyelést rendkívül nehéz ellentmondani” ( … ) így a szentek és ereklyéik spanyol megértése az Andok huaca fogalmával párosulva arra késztette az utóbbiakat, hogy azt higgyék, hogy a szentek a spanyolok Huacai. Ez a fogalom lehetővé tette, hogy néhány uralkodó andoki istenség azonosuljon különféle szentekkel, például a Szűz Mária a Pachamama, vagy Szent Santiago (Szent Jakab) Illapával, a mennydörgés istenével”
Marian Pachamama ábrázolása
közben Vatikáni kerti vita, sokan igényelték a Pachamama szakértelmét olyan érvekre hivatkozva, mint: “a faragott alak egyértelműen Pachamama. Csak egy egyszerű Google Keresés, és látni fogja.”Ez egy olyan érv, amelyet sajnos gyakran megismételtek az egész kerfuffle során: csak elszigetelje magát az elbeszélésével ellentétes bizonyítékoktól azzal, hogy azt kiáltja: “egyértelműen az, amire gondolok. Azt hiszed, hülye vagyok?”
tudományos cikkek azonban nem igazolják ezt a fogalmat. Pachamamát általában nem őshonos terhes meztelen nőként ábrázolják. Az, ahogyan Pachamamát Máriával inkulturálták, megmutatja eredeti formáját, ahogy Linda Hall elmagyarázza:
“a Santa Maria andoki ábrázolásainak számos tulajdonsága közvetlenül kapcsolódhat a Szent natív megnyilvánulásaihoz. Az egyik legfontosabb a hegyekkel való kapcsolat volt, amely közvetlenül kapcsolódik Pachamamához, a földanyához. Mária andoki ábrázolásainak következetes vonása a ruhájának háromszög alakja, utalás Carol Damian szerint ” egy hegy alakjára, különös tekintettel Pachamama, a Földanya szerepére.”A gyarmati időszak számos példájában a Szűz mint Pachamama szélsőséges helyzetbe kerül, amikor Mária maga a hegy belsejében jelenik meg.
(…)
egy másik figyelemre méltó példa egy kis templomban található Urcos város közelében, néhány mérföldre Cuzcótól. Ez a kép hangsúlyozza a szikla jelentőségét, amely nyilvánvalóan része a hegyek spirituális tájának és a Máriával való kapcsolatnak. A sziklák az őslakos szellemiségben gyakran wak ‘ as, vagyis szent helyek, tárgyak vagy személyiségek. Ezt a képet, a Kaninkunka Gyertyatartójának Szűzét közvetlenül a templom oltárán lévő sziklára festették. Kék köpenye képezi a jellegzetes háromszög alakot, amikor méltóságteljesen néz ki a gyülekezetre. Ahogy Damian rámutat, ” ő nem egy hegy festett ábrázolása . . . ő a hegy sziklája, és úgy tisztelik, mint a wak ‘ a.”
(…)
a Szűz pachamamaként való ábrázolásának legáltalánosabb formája a háromszög alakú sziklára festése, amikor a Gyertyaszűz szűzeként hirdeti; ily módon hangsúlyozzák a Mária/hegy és a Mária/kő fogalmát.”
ennek van értelme, mivel Pachamama a Föld Anya. Természetesen az istennő minden inkulturált változatának hangsúlyoznia kell a tellurikus szimbolizmusát. Az egyik legszembetűnőbb példa a Potos Apostles Madonna. Potos (Potos) egy hegy a mai nap folyamán, a bolja (bolja) – ban. Linda Hall elmagyarázza, hogy Potos ‘ s majesty and height hogyan tette az anyafölddel való azonosulást nagyon természetessé az őslakos spiritualitásban. Később Potos-t is azonosították Szűz Máriával, és egy kis dombot a közelben (Huayna Capac) a gyermek Jézussal, akit szent anyja átölelt.
Madonna ebből a kettős azonosításból merít. Mint Pachamama, a teste egy hegy, amely fákat, lovakat és embereket tart. Mint Mária, a Szentháromság lebeg fölötte, megkoronázza a fejét.
a leghíresebb ábrázolás azonban valójában a Mamacha Bel Xhamn, mind Pachamama, mind a betlehemi Anya megnevezése, Hall leírása szerint: “ikonográfiája a mennyek királynőjének ikonográfiája, emlékeztetve a Inka Coya. Karjaiban hordozza a kis Jézust, de türelmetlenül bámulja a nézőt, zárkózottan és zárkózottan. A Cuzco stílusú számos festménye mind szoborfestmény, mivel valójában öltözött szobor volt. Őt is holdszerű félholdba burkolt gyöngykötelekkel ábrázolják köntösében, a mindenütt jelen lévő andoki rozettákkal, virágokkal és madarakkal. A tizenhetedik századi festménysorozat ábrázolásában fehér-arany öltözött, hosszú, fekete haja virággal szőtt”
Csodák kapcsolódó Mária-Pachamama
érdekesnek találtam, hogy az odaadás Mamacha Bel Kb valójában kezdődött egy csoda, hasonló a gyakran társított más Mária áhítat:
“ennek a számnak a népszerűsége összefüggésben lehet A cuzcóba való csodálatos érkezésének legendájával. Az állítás az, hogy San Miguel városának halászai, a Callao erőd falain kívül, a spanyol főváros, Lima közelében, felfedeztek egy dobozt, amely az óceánban lebeg. Belül megtalálták a kép a Szűz a Bel Enterprises, egy megjegyzés belsejében mondván: “A Cuzco.”Az alkirály, az érsek és a királyi tanács, szembesülve ezzel a csodálatos felfedezéssel, úgy döntött, hogy Cuzco valóban a rendeltetési helye. Érkezéskor, sorsokat sorsoltak annak eldöntésére, hogy melyik templomban lakjon.”
ez a fajta csoda, amikor egy faluban hirtelen megjelenik egy Szűzanya-szobor, és ott egy szentély építését indítja el, új és intenzív Mária-áhítatot indít, nagyon jellemző az Ibériai középkori legendákra is: az egyik ilyen eset a portugáliai Nazar Miasszonyunk története. Általában, amikor ilyen Mária-szobrok jelennek meg, csodák isteni gumiból bélyegzik őket. Ez volt a helyzet az újdonsült Mamacha Bel Enterprises esetében is. Hall folytatja a hozzá kapcsolódó két csodát: “a kép felvonulása, amelynek eredményeként megszabadult egy súlyos aszálytól és megszabadult az ördögtől egy olyan személy lelkétől, aki segített a képmását hordozni, majd az első érmét odaadta egyházának.”
azok számára, akik nincsenek meggyőződve a Mamacha Bel ons és Pachamama közötti kapcsolatról, van még legalább egy csoda: egy Mária-jelenés azon a helyen, ahol Pachamama áldozatait általában felajánlották:
“Cochabambán kívül, Quillacollo városában minden augusztusban megrendezik az Urkupi apostola fesztivált, amely Szűz Mária és Pachamama összeolvadását ünnepli. A két kultúra keveredésének története a gyarmatosítás előtti időkre nyúlik vissza, amikor a Cochabamba—völgy őslakosai felajánlásokat tettek egy waca—nak-egy szent dombnak, ahol a spirituális energia koncentrálódik -, ahol Quillacollo most ül. Ezt a bizonyos waca-t tisztelték a női energiája miatt, és a bhakták felajánlásokat tettek az ottani Pachamamának.
akkor, a 18.század végén, amikor a spanyol gyarmatosítás teljes virágzásban volt, és a katolikus egyház megpróbált behatolni az őslakosok körében, egy fiatal bennszülött pásztorlányt keresett meg Szűz Mária megjelenése a waca-n. Másnap, amikor visszatért a dombra a szüleivel, a Szűz ismét megjelent. A lány azt kiáltotta: ‘ork’ Hopi! Ork ‘ Hopi!Már a hegyen van, Kecsuában. Azóta minden évben megrendezik az Urkupi apostola fesztivált, amely nemcsak a Szűzanyát és Pachamama elődjét ünnepli, hanem a nemzeti integrációt is, a spanyol és az őslakos kultúra ötvözését.”
a csodálatos jelenést később a plébános hitelesítette, és most egy kápolna található a helyszínen. 1998-ban az érsek szentélyre emelte a templomot. Az urkupi Miasszonyunk iránti odaadás ma már jól megalapozott.
ez nem egy elszigetelt példa arra, hogy Mária pogány képeket és kultuszokat használ fel, hogy behatoljon egy idegen kultúrába. Sok pápai becsmérlő tiltakozott: “miért használjuk ezt a ronda figurát amazóniai Miasszonyunkként? Miért nem ragaszkodnak az általam ismert Marian ábrázolásokhoz? A Guadalupei Szűzanya eléggé őshonos, szóval azt mondom! Hadd legyen inkább nekik!”Ez figyelmen kívül hagyja, hogy a Guadalupei Szűzanya egy olyan dombon jelent meg, amely korábban Tonantzin, a termékenységi istennő kultuszához kapcsolódott. Azt javaslom, hogy olvassa el ezt a cikket, hogy megnézze, hogy a Guadalupei Szűzanya odaadásának ősi ellenfeleinek retorikája olyan feltűnően utánozza a mai becsmérlőket.
Pachamama és az ördög
egyesek azzal érvelhetnek, hogy ezek a csodák valójában démoni tevékenységnek tulajdoníthatók. Ne felejtsük el, hogy a Becsmérlők egyik fő állítása az, hogy Pachamama démon. Ördögűzésért és a Szent Péter-bazilika újraszenteléséért kiáltottak, az ellentmondásos terhes nőalaknak otthont adó Szinódus során végzett tevékenységek nyomán.
ez úgy tűnik, hogy figyelmen kívül hagyja, hogy az egyik csodák kapcsolódó Mamacha Bel Enterprises valójában a kiűzése egy gonosz szellem. Eszembe jut egy bibliai szakasz, ahol Jézus Krisztus, amikor azzal vádolták, hogy összejátszott Belzebubbal, ezt válaszolta: “a megosztott ház nem állhat meg. Ha a Sátán kiűzi a Sátánt, megosztottá válik önmagával szemben” (Mt 12,24-26).
van még. A fent említett cikkben, amelyet a Chicagói Egyetemnek nyújtottak be, Dr. Matthew Brewer boncolgatja a karneváli ünnepségek (Mardi Gras) szimbolikus jelentését az argentin Humahuaca városában. Ez a cikk azt mutatja, hogy miért egyszerűen kiabálva “a pogány istenek ördögök” visszaüthet. Kiderült, hogy az őslakos népek nem voltak felkészülve arra, hogy elképzeljenek egy lényt, amely magában foglalja a világ minden gonoszságát. Számukra az istenek erkölcsi szempontból olyanok voltak, mint az emberek: a jó és a rossz keveréke. Ezért nem tudták felfogni a Sátán gondolatát, ahogy a misszionáriusok megpróbálták közvetíteni:
“ez párhuzamos Fernando Cervantes érvelésével az ördög az új világban, ahol három szempontot javasol az ördög folyamatos tiszteletének és a mezoamerikai panteonba való bevezetésének megértéséhez, amit az inkák is mindig tettek (D’ Altroy 2002, MacCormack 1984). “Először is, az áldozat fontossága és annak szükségessége, hogy az indiánok a tiltások ellenére is megőrizzék; másodszor, a misszionáriusok ragaszkodása ahhoz, hogy az áldozatok az ördög munkája.”; és végül az Istenség megértése, mint a jó és a rossz vegyülete, következésképpen az indiánok számára nehéz elképzelni egy ördögöt, amely teljesen rosszindulatú vagy akár nemkívánatos” (Cervantes 1994:47).”
(…)
“ebben a bálványimádás elleni idealista és vallási keresztes hadjáratban” a spanyolok az indiai vallás isteneit saját ördögükkel azonosították. Az indiánokat az ördög ivadékának tekintették, rítusaikat pedig ördögimádatnak ” (Taussig 1980:169-70). Ugyanakkor azonban sem a misszionáriusok kiirtási kampányai, sem a Szent tulajdon más spanyolok általi ellopása nem volt különösebben új az Andokban, mert az inkák nem ritkán pontosan ilyen módon bocsátották ki elégedetlenségüket az Andok istenségeivel szemben” (MacCormack 1991:183).”
ha egyszerűen a pogányság elrettentése az őslakosoktól az ördög felhívásával hatástalan volt,akkor mi maradt? Ez az, ahol a kultúra ismerete, amelyet az evangelizáláshoz köt, megtérül. Az őslakosok nemcsak nem voltak tisztában az olyan fogalmakkal, mint a tiszta rossz és a tiszta jó, hanem hajlamosak voltak a kettősségek szempontjából gondolkodni. Minden cselekedetre az univerzumnak reakciója volt a kozmikus egyensúly fenntartása érdekében. Természetesen ezek a kettősségek nem a “jó” és a “rossz” párjai voltak, amelyeket a keresztények annyira ismernek, hanem a “káosz” és a “rend” tipikus pogány párjai.”Ebben az értelemben, ha volt egy ördög wreaking havok, ott kellene léteznie egy párhuzamos entitás helyreállítása érdekében. Mária természetes jelölt volt erre a szerepre.
az Andok panteonban már volt egy pár, amely megkönnyíthette az inkulturációs munkát: Pachamama Máriának, a fondorlatos Supay/Pulljay pedig az ördögnek:
“benne volt az Andok kettősségének eszméje, amely a jó és a rossz istenség fogalmaiba is beletartozott, és a férfi-női természet a Pachamamát is logikus társává tette.
(…)
a Pachamama (Szűz) és az ördögfigura (t!! vagy Supay) összecsapása a bolíviai bányákban és Argentína északnyugati részén a fenyegető pusztulás és megváltás drámáját tükrözi, amelyet Latin-Amerika számos hegyvidéki indiai területén játszottak. Férfias erő, megtestesülő idegen szimbólum levonni a kultúra hódítás, tekintik hajlott a megsemmisítése az indiai közösség, míg a női hatalom, amely megtestesíti Indiai aggodalmak, látható, hogy tartja sakkban”
(…)
a Pujllay és a Pachamama közötti különbség kiemeli a rend és a káosz, az óvatosság és a pusztítás, a tér és az idő, valamint a burleszk és a bűnöző ( … ) közötti különbséget, azonban a Pachamama megkapja a széles körben elterjedt tiszteletet, míg a Pujllay és az ördög jelen vannak a karneválban, a helyi mítoszban és a legenda. Ez a megkülönböztetés a karnevál jellege miatt fontos. A karnevál során bekövetkező burleszk, tréfás és tévelygő társadalmi inverziók az ördögöt logikus bűnbakká teszik, míg a Pachamama viszont rendet hoz a quotidian életben, és a végtelen tér-időbeli megértését biztosítja ( … ) a végén Pachamama azonosul Szűz Máriával és végtelen jó természetével, protektorátusával és tékozló jellemzőivel, hogy módosítsa a normálisan megváltoztathatatlant”
azt mondani, hogy a Pachamama egy démon, mindenféle minősítő nélkül, fundamentalista, leegyszerűsített és ideológiailag vezérelt stratégia, amely többször kudarcot vallott, mivel én többször is megmutatták. Az evangelizáló potenciál nagy pazarlása is, akárcsak Viracocha megdöntése volt. Az Andok már alapozva látni Pachamama, mint egy harcos Az ördög ellen, és azonosítani Pachamama a Szűz Mária. Ha meggyőzi őket arról, hogy Pachamama démon, akkor ez az entitás oldalt vált, feltámasztva vérszomjas természetét, mint a spanyolok megérkezése előtt. Valószínűleg eredményesebb lenne, ha a Szentlélek átvenné az irányítást, és folytatná Pachamama lassú Keresztelő munkáját, lassan helyettesítve őt Máriával, és megengedve neki, hogy azt tegye, amit a legjobban tud: harcoljon a Sátánnal.
a Pachamama megfelelő rendje
természetesen azt mondhatnánk: “mindez jó és jó, de amint Pachamamát istennőként imádják, akkor az inkulturáció minden színlelése eltűnik, és a szinkretizmus birodalmában vagyunk.”Igen, ez igaz lenne … ha Pachamamát valóban istennőként imádnák a Vatikáni kerti szertartáson. Mint Felipe Arizmendi Esquivel Monsignor, a mexikói Chiapas-i San Cristobal de las Casas Emeritus püspök mondta a Zenit cikkében:
“néhányan úgy ítélték el ezeket a cselekedeteket, mintha bálványimádás lenne, a “Földanya” és más “istenségek” imádása.”Semmi sem történt. Ők nem istennők; ez nem bálványimádó istentisztelet volt. Ezek az amazóniai realitások és tapasztalatok szimbólumai, motivációjuk nemcsak kulturális, hanem vallási is, de nem az imádás, mivel ez csak Istennek tartozik. Nagyon merész dolog a pápát bálványimádóként elítélni, ahogy soha nem volt vagy lesz. A szertartás végén a Vatikáni kertben felszólították, hogy beszéljen, és csak a Miatyánk imádkozására szorítkozott. Nincs más Isten, mint a Mennyei Atyánk.
évekkel ezelőtt, egy CELAM találkozón, amelyet a bolíviai Cochabambában kellett koordinálnom, a déli kúp őshonos kultúráiban Isten különböző neveiről, megkérdeztem egy Aymara indiai nőt, hogy számukra Pachamama (Földanya) és Inti (nap Atya) istenek-e, és azt válaszolta nekem: azok, akik nem részesültek evangelizációban, isteneknek tekintik őket; azok számára, akik evangelizáltak, nem istenek, hanem Isten legjobb ajándékai. Csodálatos válasz! Ezek azok! Ezek Isten szeretetének megnyilvánulásai, nem istenek.”
a jó püspök továbbra is beszélt tapasztalataiból azzal a kellemetlen érzéssel, amelyet egyes őslakos gesztusok kiválthatnak (mint a Vatikáni kertekben) a kulturális kontextusukon kívül:
“az előző egyházmegyémben, amikor nagy szeretettel és tisztelettel hallottam a “Földanyáról” szóló beszédet, kényelmetlenül éreztem magam, ahogy mondtam magamnak: Egyetlen édesanyám az édesanyám, Szűz Mária és az egyház. És amikor láttam őket leborulni és megcsókolni a földet, még jobban zavart. Azonban az indiánokkal együtt élve megértettem, hogy nem imádják az anyaföldet, mint istennőt, de értékelni akarták őt, és elismerni őt, mint igazi anyát, mivel ő az, aki ételt ad nekünk, aki vizet, levegőt és mindent, amire szükségünk van az élethez. Nem tartották istennőnek; nem imádták; csak kifejezték tiszteletüket és imádkoztak, megköszönve Istennek érte.”
egy másik pap, aki tapasztalattal rendelkezik a pályán, Fr. Ivan Bravo, A La Paz-i Mont Adapculo plébánia, idézi ezt a cikket, amely megerősíti, hogy mi a Bp. Esquivel-mondta:
‘A Bolíviai egyház úgy mutatta be a Földanyát, mint Isten teremtményét-mondja. A Pachamama annyira fontos az emberek hitében, hogy nem lehet figyelmen kívül hagyni, de Pachamama Isten teremtette, és nem különálló istennő. Más szavakkal, az Egyház elfogadja az emberek Földanya iránti szeretetét, mert hálásnak lenni Földanyának azt jelenti, hogy hálásnak lenni Istennek. A II. Vatikáni Zsinat felismerte, hogy az embereket különböző módokon kell elérnünk-folytatja Bravo Atya. A bolíviai papok azért képesek megérteni a hagyományokat, mert tőlük származunk, és ezért képesek elérni az embereket. A nyitottság és a kreativitás segít abban, hogy a katolicizmus erős maradjon Bolíviában.”
következtetések
ezt a cikket nem azért írtam, mert elfogadom, hogy az ellentmondásos fából készült szobor Pachamama, az istennő volt. Mint már többször elmondtam, ez a szám a REPAM szervezői és a Vatikáni tisztviselők számára az amazóniai népek, a termékenység, a nőiség és a Földanya puszta nem bálványimádás ábrázolása volt (itt nem Pachamama, az istennő, hanem ahogy általában egy keresztény befolyásolt ökológiai mozgalom utal rá). Továbbá, legalább néhány bennszülött számára, ez a figura Máriás konnotációt kapott, mint az amazóniai Szűzanya ábrázolása, és ez a Vatikáni kerti rituálé során volt látható.
tekintettel azonban arra, hogy sokan dogmaként fogadták el, hogy az alak Pachamama (az istennő) volt, úgy gondolom, hogy fontos, hogy azok, akik valóban zavartak vagy őszintén aggódnak, jobban megértsék, mi is valójában Pachamama, az istennő. Jelentősége nem feltétlenül pogány, és nem feltétlenül helyrehozhatatlan egy ortodox katolikus számára. A Pachamama jelentése nem ugyanaz a kereszténység bevezetése előtt és után Dél-Amerikában. Korábban minden bizonnyal kegyetlen istenség volt, amely az emberi méltósággal ellentétes gyakorlatokkal társítható. Nem is volt szűzies, mivel a termékenységi istennők általában nem. De később olyan szimbolikát szerzett, amely lehetővé tette Isten kegyelmének belépését és megszentelését a Theotokos anyai befolyása révén. Ez a jóindulatú Marian Befolyás jól dokumentált, és semmilyen Wikipédia-Szerkesztés nem tudja ezt kitörölni.
természetesen a tanulmányaim azt mutatják, hogy a Pachamama nem feltétlenül ártalmatlan. A pogány Pachamamát még mindig imádják az Andok bizonyos részein, jobban elszigetelve a keresztény befolyástól. A szinóduson azonban nem ez volt a helyzet az Amazóniaiakkal, akik egyértelműen katolikusok voltak. Igen, igaz, hogy Mary-Pachamama összefüggésben lehet A szinkretizmussal, ahogy Dr. Brewer elismeri, annyira magasztos, hogy a Szentháromság mellett egy “kvaternitásban” szerepel. De ez történik Szűz Máriával, még a Pachamamával való kapcsolat nélkül is, sok nem katechizált populációban (és nem feltétlenül Dél-Amerikában). Ez nem ok arra, hogy Meghajoljunk a protestánsok panaszai előtt, és teljesen megszüntessük a Máriás áhítatokat. Igen, Mary-Pachamama farsangi rituáléinak célja, hogy néhány nap alatt megakadályozzák beavatkozását az ünnepségek lehetővé tétele érdekében, de az a tény, hogy a karnevál idején felkérik, hogy tolerálja az ördögöt, nem tagadja, hogy ő az, aki bebörtönzi őt, amint a nagyböjt megkezdődik. És igen, a Földanya kapcsolatban áll a New Age mozgalmakkal, de ortodox (sőt az egyház által jóváhagyott) módon is használják a katolikusok, mind Dél-Amerikán belül, mind azon kívül, amint azt bemutattam.
ahelyett, hogy elpusztítanánk azt, amit nem értünk, legyünk elég körültekintőek ahhoz, hogy meglássuk az “evangélium magvait” abban a bennszülött asszonyban, aki a fa figurákat amazóniai Miasszonyunkként mutatta be. Mint Fr. Bravo Bolíviából mondja:
“Bravo Atya a Márk könyvéből származó vetőmagot szóró gazda példázatát használja Pachamama jelentőségének szemléltetésére a katolicizmus szempontjából. Jézus egy földműves történetét meséli el, aki magokat dob különböző felületekre. A sziklás talajra dobott magok kihajtanak, de aztán elsorvadnak a napon, és a tövisek közé dobott magok megfulladnak a napfénytől. Csak a termékeny talajba vetett magok nőnek és hoznak termést. Bolíviában, Isten üzenetének magjainak össze kell kapcsolódniuk a termékeny, termékeny, ősi Földanya-mint Jézus Mária méhében-annak érdekében, hogy a katolikus bolíviaiak sikeres termését hozzák létre”
ez az az út is, amelyet maga Ferenc pápa egyértelműen előnyben részesít, mivel a szinódust a következő üzenettel zárta:
“az előttünk álló úthoz kérjük Szűz Máriát, akit Amazónia királynőjeként tiszteltek és szerettek. Nem hódítással, hanem “inkulturálással” vált eggyé: az anya szerény bátorságával gyermekei védelmezőjévé, az elnyomottak védelmezőjévé vált. Mindig kiment a népek kultúrájába. Nincs szabványos kultúra, nincs tiszta kultúra, amely megtisztítja a többieket; van a tiszta evangélium, amely inkulturálódott. Rá bízzuk a legszegényebb gyermekeket és közös otthonunkat, aki gondoskodott Jézusról a szegény Názáreti házban.”