Marcus Aurelius: filozófus császár vagy filozófus-király?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

nagyon gyakori, hogy mindkét akadémiai körben, valamint a szorosabb sztoikus körökben Marcus Aureliust (CE 121-180) filozófus királynak nevezik. Ez nem egy olyan ötlet, amely erősen vitatott. Marcus Aurelius határozottan csodálatos egyéniség volt. Először a császár fogadta örökbe Hadrianus (CE 76-138), majd később Antoninus Pius (CE 86-161). Marcust a retorika, a költészet, a görög, a Latin és természetesen a filozófia legjobb tanárai oktatták. Ez utóbbi az a téma, amelyet mindenekelőtt nagyra értékelt, és ez volt a legnagyobb hatással a fiatalemberre. A második századi római történész Cassius Dio (CE 155-235) azt mondta Marcusról, hogy:

amellett, hogy rendelkezik az összes többi erénnyel, jobban uralkodott, mint bárki más, aki valaha is bármilyen hatalmi helyzetben volt. Biztosnak lenni, nem tudta megjeleníteni sok bravúrokat fizikai bátorság; ő maga tehát tartózkodott minden bűntől, és nem tett semmi rosszat sem önként, sem akaratlanul; de a többiek, különösen a felesége vétkeit eltűrte, és nem érdeklődött feléjük, és nem büntette meg őket. Mindaddig, amíg valaki valami jót tett, dicsérte őt, és arra a szolgálatra használta fel, amelyben kitűnt, de más magatartására nem figyelt; mert kijelentette, hogy lehetetlen olyan embereket létrehozni, amilyeneket szeretne, és ezért helyénvaló azokat alkalmazni, akik már léteznek, bármilyen szolgálatra, amelyet mindegyikük képes nyújtani az államnak. Világos, hogy egész magatartása nem színlelésnek, hanem valódi kiválóságnak köszönhető; mert bár ötvennyolc évet, tíz hónapot és huszonkét napot élt, ebből jelentős részét az első Antoninus segédjeként töltötte, és maga is császár volt tizenkilenc évet és tizenegy napot, mégis az elsőtől az utolsóig ugyanaz maradt, és a legkevésbé sem változott. Tehát valóban jó ember volt, és mentes minden színleléstől. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 34-35)

Marcusra leginkább a fennmaradt szövegére emlékeznek, amelyet ma Meditációknak hívnak. Ez volt a császár személyes naplója, amely minden legbelső gondolatát elmeséli. A Meditációkban azt látjuk, hogy Marcus a sztoikus filozófia ismereteit használta viselkedésének módosítására; szó szerint részt vett abban, amit ma kognitív-viselkedési terápiának nevezünk. Jellemének ereje és kegyelme elnyerte mind a felsőbb osztályok, mind a plebejusok tiszteletét.

Marcus célja az volt, hogy a lehető legjobb – legerényesebb – emberré váljon. Kozmikus perspektívából látta önmagát és a világot, amelyben élt – bármilyen zűrzavaros is volt–. Látva, hogy alapvető kötelessége volt más emberekkel szemben, mint Szókratész, nem látta magát egyszerűen Róma császárának, sem Római polgárnak, sem Latin állampolgárnak, hanem inkább a világ polgárának, a legigazibb értelemben vett kozmopolitának.

Marcus Sztoicizmusa egyedülálló volt. Sztoikus elődeivel ellentétben látjuk, hogy a császár képes volt megbirkózni a hihetetlen nehézségekkel, amelyekkel szembesült. Beteges ember volt, akinek állandó politikai intrikával, háborúval és nehéz családi ügyekkel kellett szembenéznie. Mindezek ellenére képes volt fenntartani érzelmi kontrollját, rendezett és igazságos módon kormányozni, és természetesen saját erényét ápolni. Emiatt Dio írja:

azonban nem találta meg azt a jó szerencsét, amit megérdemelt, mert nem volt erős a testében, és gyakorlatilag egész uralkodása alatt számos bajba keveredett. De a magam részéről még inkább csodálom őt, éppen ezért, hogy szokatlan és rendkívüli nehézségek közepette is túlélte önmagát és megőrizte a birodalmat. (Cas. Dio. Hist. Rom. 72. 36)

Marcus Aurelius egész Róma császára volt, több százezer ember királya, valamint filozófus. Tizenkilenc évig volt Róma filozófus királya. De a kérdés az, hogy Marcus Aurelius filozófus király volt-e csak a szó szoros értelmében, vagy filozófus-király volt, ahogy Platón leírta magnum opus, a Köztársaság? Amikor az emberek Marcust filozófus királynak hívják, nehéz megkülönböztetni, hogy a filozófiai uralkodók e két típusa közül melyikre utalnak. Ez a cikk remélhetőleg rávilágít a különbségre, valamint pontosan leírja Marcus filozófiai uralmát.

a filozófus-király paradoxon

a filozófia erényeivel kapcsolatos szkeptikus hozzáállás valójában nem sokat változott több mint kétezer év alatt. Arisztophanész nevetségessé tette Szókratészt, amiért a feje a felhőkben van, Platón pedig Thales történetét meséli el, amikor egy kútba esik, miközben a csillagnézés foglalkoztatja. Még akkor is, a filozófusokat nem tekintették másnak, mint egy bőbeszédű obskurantistáknak, akik nem tudták, hogyan kell megkötni a saját cipőfűzőjüket. Vagy, hogy kevésbé anakronisztikusak legyenek, obskurantisták voltak, akik nem viseltek cipőt, mintha szegénységükkel és a materialista aggodalom hiányával kérkednének.

amikor Platón ragaszkodott ahhoz, hogy az igazságosság csak akkor létezhet, ha egy filozófus királlyá válik, vagy fordítva, jól ismerte a közvélemény negatív felfogását a filozófiáról. A filozófia megtanítja a gyerekeket, hogy rendben van, ha megverik a szüleiket. A filozófia megtanítja az embereket, hogy rendben van gyilkolni, mert az igazság relatív. A filozófia a hagyományos vallás ellen fordítja gyakorlóit. A filozófusok súlyos díjat fizetnek, csak azért, hogy megtanítsák, hogyan lehet a gyengébb érvet legyőzni az erősebbet. A filozófia haszontalan állampolgárrá tesz.

a filozófus király gondolata ugyanolyan visszataszító volt, mint most. Filozófus királyok? Mi lenne jobb retorikai táptalaja az olyan zsarnoki diktátoroknak, mint Hitler és Sztálin? Kevesen veszik komolyan az ötletet. Még sok filozófus között is, az ötlet visszataszító.

mégis, Platón nem volt tréfás. Paradox, merész, talán még az arcodban is, de nem vicces. Számára a filozófia gyakorlata egészen más volt, mint amit korában filozófiának hívtak. Az igazi filozófus, emlékeznünk kell, ideális. Ennek a személynek ismernie kell a jót. Ebben az esetben nincs eshetőség, nincs emberi gyengeség. Ha ilyen ember létezne, Platón azt jósolta, hogy senki sem ismeri el a filozófus szakértelmét. Egy igazán igazságos társadalom megteremtése szinte lehetetlen.

az igazi filozófust egy hajó kapitányához hasonlítják, akit legénysége haszontalan csillagásznak tekint. Találó metafora, amely Thales történetét játssza le. Platón szándékos félreértéssel kezeli a metaforát: a navigáció természetesen a csillagnézéstől függ, bár a kapitány esetében feltehetően nincs metafizikai vizsgálat. Itt a csillagászatot technének, kézművességnek, gyakorlati művészetnek látjuk. A kapitány tudása a csillagokról olyan, mint az orvos ismerete az egészségről, vagy a számítógépes geek tudása arról, hogyan lehet ezt a vírust kihozni a számítógépéből. Ezekben az esetekben szakértőkhöz fordulunk segítségért, mert tudjuk, hogy nem tudjuk. A hajó metaforájában mi, az olvasók látjuk a legénység ostobaságát a kapitány tudásának elbocsátása miatt.

a lényeg az, Platón ideális filozófus király szakértője államférfi, aki valóban tudja, hogyan kell igazságot. Ha tudnánk, hogy létezik ilyen ember, automatikusan ehhez a filozófushoz fordulnánk segítségért. Ez a bökkenő. Nem tudjuk. És hogyan tehetnénk? Minden esetben a bizonyíték a pudingban van.

ebben rejlik a filozófus király paradoxona: ha mindenki szakértő lenne az igazságszolgáltatásban, felismerhetnénk egy filozófus királyt, de akkor nem lenne szükségünk rá. Mivel nem vagyunk szakértők, honnan tudjuk, hogy ki közülünk a filozófus király? Annak ismerete nélkül, hogy mi a jó (Platónban a jó), nem tudjuk megmondani. A filozófusok jó uralkodók? A legtöbb, amit tehetünk, hogy nézd, hogy a múlt közelítés, ferdén.

a bizonyíték az ő hatalmában van

árulás, pestis és háború; mindezek ellenére Marcus képes volt megidézni az akaratot, hogy kordában tartsa a kényes hatalmi egyensúlyt és megőrizze a birodalmat. Megtartotta az úgynevezett Római Ezüstkort, és mindent megtett, hogy polgárai életét a lehető legvirágzóbbá és stabilabbá tegye. Marcus jelleméről azt mondták, hogy ” szigorú volt, de nem edzett, szerény, de nem félénk és komoly, de nem komor.”(Historia Augusta. 4. 5) az összes réteg embereivel való interakcióit így írták le:

valójában az emberek felé nem viselkedett másképp,mint egy Szabad állam alatt. Minden tekintetben rendkívül mérsékelt volt, amikor elrettentette az embereket a gonosztól, és jóra bátorította őket, nagylelkű volt a jutalmazásban, engedékeny volt a megbocsátásban, és mint ilyen, nagyon jóvá tette a rosszat és a jót – még akkor is, ha visszafogottan szenvedett kevesek kritikájától. (Historia Augusta. 12. 1)

mint sztoikus, Marcus rendíthetetlen kötelességtudattal rendelkezett a hierarchiában alatta lévők iránt; szolgáló ember volt, és mindent megtett, ami szükséges volt ahhoz, hogy célját teljesítse. Amikor a germán törzsek portyázni kezdtek az északi határhatárokon, Marcus ahelyett, hogy a kampány finanszírozására növelné a nyilvánosságot terhelő adókat, eladta minden császári vagyonát, hogy kifizesse a törekvést. Az ilyen cselekedetet nemcsak szükségszerű cselekedetnek tekintette, hanem olyan cselekedetnek is, amelyet kötelessége megkövetelt a gazdagság és a hatalom ilyen helyzetében.

amikor a büntetés elosztásáról volt szó az igazságszolgáltatási rendszerben, Marcus filozófiai fegyelme is diktálta döntéseit. A Historia Augustus azt mondja Marcusról, hogy:

normális volt, hogy minden bűncselekményt enyhébb büntetéssel büntettek, mint amit a törvények általában előírtak, de időnként azok felé, akik nyilvánvalóan súlyos bűncselekményeket követtek el, hajlíthatatlan maradt… aprólékosan figyelte az igazságot, sőt, még a foglyul ejtett ellenségekkel való kapcsolatában is. Számtalan külföldit telepített a Római földre. (Hist. Aug. 24. 1)

a császár egész életét igazi filozófusként élte le, filozófusként beszélt, filozófusként uralkodott.

mert Marcus saját derűje olyan nagy volt, hogy soha nem változtatta meg kifejezését (sem bánatában, sem örömében) a sztoikus filozófiának szentelve, amelyet a legjobb tanítóktól tanult, és minden forrásból szerzett magának. (Hist. Aug. 16. 3)

nagylelkű, engedékeny volt, a republikanizmus számos modern elképzelését testesítette meg, ugyanakkor a császári hatalom legmagasabb székhelyén ült.

filozófiai demokrácia

azért értékeljük a demokráciát, mert hatalmunkban áll letaszítani egy zsarnokot a trónról. A demokrácia reális az emberi értékelésben: annyi, ha nem több csaló filozófus király lesz, mint ahány sheisty auto mechanika van. A demokrácia lehetővé teszi, hogy kihívjuk őket, figyelmeztessük a többieket, helyükre állítsuk ezeket a csalókat. A szólásszabadság kulcsfontosságú biztosíték.

a demokratikus rendszer azonban azon a feltételezésen alapul, hogy mindannyian tudjuk, mi a jó nekünk, hogy a jót kollektív tudásunk révén lehet elérni. Rossz dolgok történnek, de a változás mindig a láthatáron van. A” változás ” olyasmi, amibe beleszerettünk, de ez a politikai szlogen a feltételezett általános elégedetlenségre és arra a feltételezésre támaszkodik, hogy a változás jobb lesz.

de vajon együtt vagyunk-e az erény és az igazságosság szakértői? Ha mindannyian vezetjük a hajót, hová megy? A szél az egyik irányba, majd a másikba tolódik. Az oktatás rendkívül fontos egy demokráciában, de az oktatás maga is egy másik elem, amelyet a vélemények vihara megtépázott. Nem lesz vége sem az államok, sem magának az emberiség gondjainak, amíg a filozófusok nem lesznek királyok ebben a világban, vagy amíg azok, akiket most királyoknak és uralkodóknak nevezünk, valóban és valóban filozófusokká nem válnak, és így a politikai hatalom és a filozófia egy kézbe nem kerül.

a demokrácia egy olyan szó, amelynek pozitív konnotációi vannak, és jó okokból. Az oktatás nem demokratizálódott. A filozófiai oktatás legalább arra tanítana minket, hogyan lehet megkülönböztetni az üres retorikát a megalapozott érvektől, hogyan lehet észrevenni az informális tévedéseket. Ez szükséges a “kapitányaink” megválasztásakor, és be kell vonni a közoktatásba.

a fiú, aki filozófus lesz

Marcus Aurelius igazi harcos volt, nem táncolt az életével; ehelyett állandó bokszmérkőzés volt. Mindent megtett, hogy felemelje az állát, és inspirálja a körülötte lévőket, hogy jobbak legyenek, mint voltak.

intenzíven tanulmányozta a filozófiát, még akkor is, amikor még fiú volt. Amikor tizenkét éves volt, magához ölelte a bölcselő ruháját, később pedig a kitartást – görög köpenyben tanult és a földön aludt. Anyja azonban (némi nehézséggel) rábeszélte, hogy aludjon egy bőrrel elterjedt kanapén. (Historia Augusta. 2. 6. )

utolsó napjaiban láthatjuk, hogy még a hadsereg is, amelyet északi csatába vezetett, válaszolt, amikor meghallották betegségét, amely végül életét veszi: “a hadsereg, amikor meghallották betegségét, hangosan kiáltott, mert egyedül szerették.”(Historia Augusta. 28. 1) Marcus még a halálos ágyán is hajthatatlan volt a sztoikus erény gyakorlásában. Közömbösen cselekedve az elkerülhetetlen halál felé, azt mondta az őt figyelő szeretteinek: “ne sírjatok miattam, hanem gondolkodjatok mások betegsége és halála helyett.”(Historia Augusta. 28. 1)

a birodalom harmóniában élt Marcussal; a birodalom ugyanolyan sokáig és jól kitartott, mint ő. Halála egy korszak végét és a birodalom bukásának kezdetét jelentette. Cassius Dio így ír Marcus haláláról: “… történelmünk most az arany Birodalomból a vas és rozsda birodalmába süllyed.”(Cassius Dio, Hist. Rom. 72. 36)

és most végre eljutunk a cikk elején feltett kérdéshez, Marcus Aurelius Platón filozófus-királya volt?

Platón Kallipoliszának és uralkodó filozófus-királyának fogalma mélyen árnyalt, és számos szigorú fogalmat testesít meg, mint például a “Bölcsesség, Bátorság, önfegyelem és erkölcs” (Platón, Köztársaság 427e) bíboros erényeinek összehangolása, valamint a jó ismerete. Marcus lehet, hogy nem felel meg a leírásnak. Marcus élete és uralkodása minden bizonnyal vigaszt jelentett volna Platón számára abban, hogy egy filozófus király lehet, és hogy egy ilyen uralkodó filozófiai életmódot folytathat, és ezt a bölcsességet átadhatja közigazgatásának. Marcus, bár talán nem Platón kallipolis filozófus-királya, mégis filozófus király volt a szó szoros értelmében.

természetesen a bölcs sztoikus fogalma és a harmonizált lélek platóni fogalma különbözik egymástól, azonban mindketten egyetértenek abban, hogy az igazságos társadalom kulcsa az uralkodó, aki megtestesíti a harmonizált erény saját elképzeléseit. Edward Gibbon a Római Birodalom hanyatlása és bukása című magnum opus-jában az Antoninus uralom nagyszerűségét látta, és kijelentette:

ha egy embert arra szólítanának fel, hogy rögzítse azt az időszakot a világtörténelemben, amelyben az emberi faj állapota a legboldogabb és legvirágzóbb volt, habozás nélkül megnevezné azt, ami Nerva csatlakozásától Marcus Aurelius haláláig eltelt. A korszak öt császárának Egyesült uralkodása valószínűleg az egyetlen olyan időszak a történelemben, amelyben egy nagy nép boldogsága volt a kormány egyetlen célja. A polgári közigazgatás formáit gondosan megőrizték Nerva, Traianus, Hadrianus és Antoninusok, akik a szabadság képmásában gyönyörködtek, és örömmel tekintették magukat a törvények felelős minisztereinek. Az ilyen fejedelmek megérdemelték a köztársaság helyreállításának megtiszteltetését, ha napjaik Rómaiai képesek voltak racionális szabadságot élvezni.”(Gibbon, 1909, p. 78)

lehet, hogy Marcus nem Platón filozófus-királya, de kétségtelenül filozófus-császár volt.

Addendum

a cikkben Marcus Aurelius életére, szabályaira és jellemére vonatkozó pontok igazolására használt idézetek közül sok a Historia Augusta néven ismert ősi szövegből származik, amelyet sok részben megbízhatatlannak tartanak. Ennek ellenére, érvényességétől függetlenül, sok olyan szöveg, amely megemlíti az életét, beleértve Cassius Dio koherensen egyezik azzal a karakterrel, amelyet a Ha ábrázol Marcus Aurelius.