a társadalmi csoport identitása narratívákból és hagyományokból épül fel, amelyek azért jönnek létre, hogy tagjai számára a közösség érzetét keltsék. A társadalmi csoport lehet egy kicsi, összetartó egység (mint egy család), amelynek tagjai mind ismertek. A társadalmi csoport lehet egy andersoni” képzeletbeli közösség”, amely a nacionalizmuson alapul. Függetlenül a társadalmi csoport méretétől és összetettségétől, a csoportnak olyan identitást kell kialakítania és fenntartania, amely egyesíti tagjait. A kollektív emlékezet kifejezést arra használom, hogy leírjam azokat a történeteket, tárgyakat, ételeket és italokat, szimbólumokat, hagyományokat, képeket és zenét, amelyek a tagokat összekötő kötelékeket alkotják.
a kollektív emlékezet beszéde Emile Durkheim munkájával kezdődött. Bár soha nem használta a “kollektív emlékezet” kifejezést, Durkheim megjegyezte, hogy a társadalmaknak folytonosságra és a múlttal való kapcsolatra van szükségük a társadalmi egység és kohézió megőrzése érdekében. A hagyományos vallási hagyományok tanulmányozása azt sugallta, hogy a rituálék átadják a hagyományos hiedelmeket, értékeket és normákat, és hogy a közös rituálék a “kollektív pezsgés” érzetét, az egyén és a profán transzcendenciáját egy egységes Szent csoportba. Durkheim kijelentette, hogy a kollektív gondolkodás megköveteli az egyénektől, hogy fizikailag csatlakozzanak egymáshoz, hogy közös élményt hozzanak létre, amelyet a csoport megosztott. Mivel a kollektív pezsgési tapasztalat megkövetelte a közösség fizikai összegyűjtését, fontos volt, hogy a csoportok kidolgozzák az egység kiterjesztésének módszereit, amikor a csoport feloszlott. Úgy vélte, hogy a totemek, a szentnek tekintett természeti tárgyak hatalmas hatalommal bírnak, és azt javasolta, hogy az egyéneknek olyan eszközt biztosítsanak, amely egyénileg emlékszik a pezsgő csoport élményének egységére. Bár Durkheim azt állította, hogy a kollektív pezsgés biztosítja a múlt átadását a jelenbe, a kollektív gondolkodás hangsúlyozása az egyéni emlékezeten, valamint az ünnepeken és totemeken alapult, amelyek ezeket az emlékeket kiváltották.
bár Durkheim munkája megvizsgálta a hagyományos társadalmak, érdekes, hogy fontolja meg az eseményeket követő támadások szeptember 11, 2001 ebben az összefüggésben. Spontán emléktevékenységek törtek ki az Egyesült Államokban. Az emberek éjjel-nappal összegyűltek, gyertyafényes virrasztásokat tartottak, és virágokkal, gyertyákkal, plakátokkal, krétarajzokkal és zászlókkal jelölték meg a területet. Számos résztvevő megvitatta a közösség érzését, amely a különféle egyének között létezett. Az egész országban az egyének spontán csoportokat hagytak el, és totemikus tárgyra volt szükségük, hogy fenntartsák a szolidaritás és az egység érzését. Az amerikai zászló kollektív totem tárgyává vált, amely kapcsolatot biztosított a kollektív pezsgő élményekkel, szimbolizálva az “amerikai Klán”szolidaritását.
Maurice Halbwachs, Durkheim hallgatója az első szociológus, aki a “kollektív emlékezet” kifejezést használja, és munkáját a társadalmi emlékezés tanulmányozásának alapvető keretének tekintik. Halbwachs azt javasolta, hogy minden egyéni emlékezet társadalmi struktúrákon és intézményeken belül épüljön fel. Azt állította, hogy az Egyéni személyes emlékezet csak Csoportos kontextuson keresztül értelmezhető; ezek a csoportok családokat, szervezeteket és nemzetállamokat foglalhatnak magukban. Halbwachs azzal érvelt, hogy az egyetlen egyedi emlék, amelyet nem a csoport kontextusán keresztül építenek fel, az álmok képei. Úgy vélte, hogy az álmok különböznek gyakorlatilag minden más emberi gondolattól, mert hiányzik belőlük a struktúra és a szervezet. Az egyének társadalmi kontextusban szervezik és értik az eseményeket és fogalmakat, így aztán úgy emlékeznek rájuk, hogy “racionálisan” rendezzék és szervezzék őket ugyanazon társadalmi konstrukción keresztül. Halbwachs kijelentette, hogy minden kollektív emlékezet bizonyos csoportoktól függ, amelyeket tér és idő határoz meg; a csoport felépíti az emlékezetet, az egyének pedig az emlékezés munkáját végzik.
Halbwachs továbbfejlesztette a durkheimi koncepciót a pezsgés fenntartására a csoport elszigeteltsége és a társadalmi nyugalom időszakában. Durkheim kijelentette, hogy a totemek folyamatosan emlékeztetnek a pezsgésre a csoport tagjai számára. Halbwachs kibővítette a totemek gondolatát olyan emlékeseményekkel,amelyek emlékeztetőként szolgálnak a kollektív emlékezet. Halbwachs azt javasolta, hogy az emlékesemények fontosak legyenek az önéletrajzi emlékek megerősítéséhez, amelyek szerinte idővel elhalványultak, időszakos memória megerősítése nélkül. A szeptember 11-i évfordulós megemlékezések, a túlélők, a gyászolók és más olyan emberek összejövetelei, akik közvetlenül nem tapasztalták a támadásokat, folyamatos emlékezést biztosítanak a halottak névsorával, dudákkal, szavalatokkal és virágáldozatokkal.
végül Halbwachs eltér a Durkheimi megközelítéstől azáltal, hogy instrumentális presentista megközelítést alkalmaz a kollektív emlékezetben. A presentista megközelítés kimondja, hogy a memória társadalmi konstrukcióit a jelen igényei befolyásolják. Halbwachs kijelentette, hogy a kollektív emlékezetet a jelenlegi kérdések és megértések alakítják. A csoportok különböző emlékeket választanak ki az aktuális problémák és aggodalmak magyarázatához. A jelen magyarázata érdekében egy csoport vezetői racionalizálással rekonstruálják a múltat, hogy kiválasszák, mely eseményekre emlékeznek, melyek megszűnnek, és átrendezzék az eseményeket, hogy megfeleljenek a társadalmi narratívának .
Pierre Nora kibővíti Halbwachs instrumentális presentizmusát azzal, hogy kijelenti, hogy a kollektív memóriát a csoportok használják a múlt értelmezéséhez, és ezek az emlékek mégis elszakadnak a múlttól. Nora továbbá azt állította, hogy a csoportok kiválasztanak bizonyos dátumokat és embereket, hogy megemlékezzenek, szándékosan kizárnak másokat a reprezentációból (kollektív amnézia), és hagyományokat találnak ki a kollektív emlékezet támogatására. Megjegyezte, hogy a kollektív emlékezet reprezentációi azok, amelyeket a hatalmon lévők választottak ki; a kollektív emlékezet egyszerre eszköz és hatalom tárgya. Nora azt állította, hogy a modernitás kialakulásával a hagyományok elvesztették társadalmi értelmüket és jelentőségüket. Ennek következtében azt állítja, hogy a társadalom elitjei “a természetes emlékezet szimulációit” készítették, amelyek támogatták a feltörekvő nemzetállamokat.
Eric Hobsbawm “a hagyomány találmánya” a modernitás kollektív emlékezetének Nora értelmezésének kiterjesztése. Hobsbawm azt sugallja, hogy a modernitás következtében bekövetkezett társadalmi változások elpusztították a szokásokat, és új hagyományok létrehozását és módosítását tették szükségessé a tekintély, a társadalmi ellenőrzés és a szolidaritás megteremtése érdekében. Ezek a feltalált hagyományok bizonyos értékeket, hiedelmeket és normákat nyomnak le, amelyek a nem létező múlt folytonosságát sugallják, és társadalmi identitást teremtenek, és a rituálék és szimbólumok a modern társadalom egyesítésére és energizálására szolgálnak.
mind Halbwachs, mind Nora azt sugallják, hogy bármely csoport “kollektív emlékezete” valójában azok manipulált konstrukciója, akik fenntartják az emlékeket meghatározó hatalmat és státuszt. David Lowenthal csatlakozik az instrumentális presentisták kórusához. Azt javasolja, hogy a nemzeti történetek a jelenlegi érdekek kezelésére épüljenek fel, és ennek a társadalmi konstrukciónak a példájaként említi az örökség és a nosztalgia iparának fejlesztését és árucikké tételét a brit örökség helyszínein. Foucault azt is javasolta, hogy a hagyomány posztmodern deszakralizálása társadalmi ürességet hozott létre, amelyet emléktevékenységgel töltöttek be, amelyet a politikai hatalomban lévők eszközeként használnak.
John Bodnar még a halbwachoknál is messzebb hordozza az instrumentális prezentációt. Bodnar kijelenti, hogy a nyilvános emlékezet nem a múlt pontos ábrázolása, hanem mind a jelen, mind a várható jövő igényeire összpontosít. A jövő felvétele a jelen / múlt vitába alátámasztja az emlékezet előfeltevését, mint vitatott társadalmi konstrukciót, amely megvédi a status quo erejét. Bodnar különbséget tesz a népi és a hivatalos képviselet között. A népi emlékek az emberektől származnak, és arra szolgálnak, hogy megmagyarázzák azokat az eseményeket, amelyek a tömegeket leginkább érintik. A hivatalos memória a status quo stabilizálása céljából jön létre. A hivatalos emlékezet megszentelése azt sugallja, hogy egy olyan csoport választotta ki az emléket, amely megszerezte a hatalmat ezen emlékek ábrázolására és értelmezésére.
az elmúlt húsz évben a memória tanulmányokat használták a memória és a trauma közötti kapcsolat feltárására. Kenneth Foote kulturális geográfus megvizsgálta, hogy a fizikai térre milyen hatással vannak a tragikus és erőszakos Amerikai események. Négy lehetséges módja van annak, hogy a társadalmak megváltoztassák azokat a tájakat, amelyek erőszak és/vagy tragédia helyszínei: megszentelés, kijelölés, helyreigazítás és megsemmisítés. Az erőszakos tragédia helyszínei megszentelődnek, amikor a társadalom egy korábban profán helyet Szent státusszá változtat. A megszentelt hely egy nyilvános hely, amelyet egy adott személy vagy embercsoport emlékére tartanak fenn; általában van egy tartós jelölő, amelyet hivatalosan felszenteltek valamilyen dedikációs szertartás során. Ezek a helyek földrajzilag elkülönülnek, és hosszú ideig fennmaradnak. A kijelölés helyszínei különleges helyekként vannak megjelölve, de nem rendelkeznek a Megszentelt tér konnotációjával. Ezeket a webhelyeket “leleplezték, nem pedig szentelték” (18.O.). Foote kijelenti, hogy a kijelölt helyek általában olyan helyek, amelyek idővel megszentelődhetnek, lényegében ezek folyamatban lévő Emlékművek. A kisebbségi okokat képviselő webhelyek vagy az életben egyszeri furcsa események szintén kijelölt helyekké válhatnak. A helyszínek javíthatók is; ezek a javított helyek eltávolítják az erőszak/tragédia bizonyítékait, és visszatérnek korábbi nyilvános használatukhoz. Megsemmisítés, általában erőszakos tragédiák számára fenntartva, amelyek közösségi szégyent váltanak ki, eltávolítja a webhelyeket a nyilvános használatból; a helyszínhez kapcsolódó épületek és tereptárgyak megszűnnek, és nincs hivatalos említés vagy jelölő, amely azonosítaná a helyszínt. Foote munkáját az 1988 óta a terrorizmus miatt elveszetteknek szentelt Emlékművek vizsgálata támogatja. Nyilvánvaló példák vannak a megszentelésre, az odaadásra és a helyreigazításra a Pan Am 103, A World Trade Center, A Pentagon és a Pennsylvaniai Shanksville bombázásának helyszínein.
Anderson, Benedict. 2006. Elképzelt közösségek: gondolatok a nacionalizmus eredetéről és elterjedéséről, átdolgozott kiadás. New York: Verso
Bodnar, John. 1993. Amerika Újjáépítése. Princeton NY: Princeton University Press.
Durkheim, Emile. 1995. A vallási élet elemi formái, Ford. írta: Karen Fields. New York: A Szabad Sajtó.
Foote, Kenneth. 1993. Shadowed Ground: Amerika erőszak és tragédia tájai. Austin: University of Texas Press.
Foucault, M. 1977. Nyelv, Ellenmemória, gyakorlat: válogatott esszék és interjúk, Ford. DF Bouchard, S. Simon. Ithaca NY: Cornell University Press.
Halbwachs, Maurice 1992 . A kollektív emlékezetről, Szerk. és transz. Lewis Coser. Chicago, Illinois: Chicagói Egyetem sajtó.
Hobsbawm, Eric és Terence Ranger. 1992. A hagyomány találmánya. New York: Cambridge University Press.
Lowenthal, David. 1985. A múlt idegen ország (Cambridge: Cambridge University Press).
Nora, Pierre, 1996. “A megemlékezések korszaka”, az emlékezet birodalmai: a francia múlt felépítése, III.kötet, Lawrence Kritzman Szerk., trans.by Arthur Goldhammer, New York: Columbia University Press.