a Philomela—mítosz anyagát az elmúlt 2500 évben különböző művészeti és irodalmi alkotásokban használták fel. Az évszázadok során a mítoszt összekapcsolták a Csalogány képével és annak dalával, amelyet rendkívül szépnek és szomorúnak írtak le. A kép folyamatos használata művészeti, irodalmi és zeneművekben megerősítette ezt az asszociációt.
az ókor és a hatása OvidEdit
Homérosz Odüsszeiájától kezdve az ókori drámaírók és költők műveikben felidézték Philomela és a Csalogány történetét. Legfőképpen ez volt a tragédia magja Tereus által Szophoklész (Elveszett, csak töredékekben maradt fenn), majd később Philoklész, a nagy drámaíró unokaöccse Aiszkhülosz. Ban ben Aiszkhülosz ‘ s Agamemnon, a prófétanő Cassandra látomásos előérzete van saját haláláról, amelyben megemlítette a csalogányt Itys, siránkozva:
Ó, a sorsodért, Ó, éles hangú Csalogány!
némi vigaszt a te bajok tette Mennyország,
ruházott téged puha barna tollak, és az élet eltekintve jajgatás (ing)—
Poétikájában Arisztotelész rámutat a” transzfer hangjára “Sophocles tragédiájában Tereus mint egy költői eszköz példája, amely elősegíti a cselekmény korábbi eseményeinek”felismerését” —a tudatlanságból a tudásba való változást. Arisztotelész szerint egy ilyen eszközt a költő “kitalált”, tehát”művészietlen”. A Csalogány dala és költészete közötti kapcsolatot Arisztophanész a madarak című vígjátékában és Kallimakhosz költészetében idézi fel. Virgil római költő összehasonlítja Orpheus Eurydice iránti gyászát a”Csalogány siralmával”.
míg Ovidius a mítosz átmondása a történet híresebb változata, számos ősi forrása volt, amelyekre támaszkodhatott, mielőtt befejezte a metamorfózisokat KR.U. 8. E források közül sok kétségtelenül elérhető volt Ovidius életében, de elveszett vagy jelenleg csak töredékekben érkezett hozzánk. Az ő változatában Ovidius átdolgozta és egyesítette az ősi források sok elemét. Mivel az övé a mítosz legteljesebb, legtartósabb változata, sok későbbi mű alapja.
a 12.században a francia trouv Enterprises (Trubadour) Chronictien de Troyes, az Ovidius Metamorfózisaiban elmesélt mítoszok közül sokat Ófranciává alakított át. De Troyes azonban nem volt egyedül Ovidius anyagának adaptálásában. Geoffrey Chaucer elmesélte a történetet befejezetlen munkájában a jó nők legendája és röviden utalt a mítoszra epikus költeményében Troilus és Criseyde. John Gower felvette a mesét az övébe Confessio Amantis. A Philomelára való utalások gyakoriak az ars nova, ars subtilior és ars mutandi zenei korszakokban a tizennegyedik század végén és a tizenötödik század elején.
Elizabethan and Jacobean Englandszerkesztés
a késő reneszánsz és Elizabethan korszakok során Philomela és a Csalogány képe magában foglalta a gyász és a szépség elemeit, miután erőszakos cselekménynek vetették alá őket. Hosszú “The Steele Glas” (1576) versében költő George Gascoigne (1535-1577) “Philomelt” a költészet képviselőjeként ábrázolja (Poesys), nővérét Progne mint szatíra (Satyra), Tereust pedig “vayne Delight”. Philomelára és a csalogányra jellemző volt, hogy egy nő úgy döntött, gyakorolja akaratát, hogy visszanyerje hangját, és ellenálljon azoknak az erőknek, amelyek megpróbálják elhallgattatni. A kritikusok rámutattak arra, hogy Gascoigne személyes vonzerőként használta a Philomela-mítoszt, és hogy versben csatát vívott ellenségeivel, akik hevesen ellenezték verseit. Gascoigne “The complaynt of Philomene” (1576) című versében a mítosz a büntetés és az ellenőrzés ábrázolására szolgál.
a “Nymph válasza a pásztornak” című könyvben Sir Walter Raleigh (1554-1618) vigasztalást ad a nymphának a pásztor romantikus előrelépéseinek kemény elutasításával kapcsolatban az “idő minden sebet begyógyít” szellemében, a második versszakban (több példa között) arra hivatkozva, hogy végül az idő múlásával Philomel “néma” lesz saját fájdalmára, és hogy figyelmét az elkövetkező élet eseményei elvonják a fájdalomtól.
Sir Philip Sidney (1554-1586) “a Csalogány” udvari Szerelmes versében az elbeszélő, aki szerelmes egy olyan nőbe, akinek nem lehet, saját romantikus helyzetét összehasonlítja Philomela helyzetével, és azt állítja, hogy több oka van szomorúnak lenni. A legújabb irodalomkritika azonban ezt az állítást szexistának és a philomela traumatikus nemi erőszakának szerencsétlen marginalizálódásának minősítette. Sidney azt állítja, hogy a nemi erőszak “túlzott szeretet” volt, és kevésbé súlyos, mint a szeretet megfosztása, amint azt a vonal tanúsítja, “mivel az akarás inkább jaj, mint túl sok birtoklás.”
William Shakespeare (1564-1616) drámaíró és költő gyakran használja a Philomela—mítoszt-leginkább Titus Andronicus (1588-1593) című tragédiájában, ahol a szereplők közvetlenül hivatkoznak Tereusra és Philomelára, amikor Aaron, Chiron és Demetrius Lavinia megerőszakolását és megcsonkítását kommentálják. Kiemelkedő utalások Philomelára Lucrece ábrázolásában is előfordulnak Lucrece megerőszakolása, Imogen ábrázolásában Cymbelineés Titania ‘s altatódal Szentivánéji álomban, ahol arra kéri Philomelt, hogy”énekeljen édes altatódalunkban”. A 102. szonettben Shakespeare megszólítja szeretőjét (a” szép ifjúságot”), és összehasonlítja szerelmi költészetét a Csalogány dalával, megjegyezve, hogy” gyászos himnuszai elhallgatták az éjszakát “(10.sor), és hogy költőként” tartsa a nyelvét “(13. sor) a szebb Csalogány dalának tiszteletben tartása mellett, hogy” ne untasson téged az én dalommal ” (14. sor). Emilia Lanier (1569-1645), költő, akit egyes tudósok a költészetben említett nőnek tartanak William Shakespeare mint “sötét hölgy”, számos utalást tesz Philomelára a Salve Deus Rex Judaeorum (1611) “Cookeham leírása” című védnökségi versében. Lanier költeménye, amelyet Margaret Cliffordnak, Cumberland Grófnőjének és lányának, Lady Anne Cliffordnak szenteltek, Philomela “különféle layes” – jére(31.sor), később pedig “gyászos dalára” (189. sor) utal.
a fülemüle képe gyakran megjelenik a korszak költészetében, és a költők által az “öröm” és a vidámság példájaként, vagy a melankólia, a szomorúság, a bánat és a gyász példájaként írják le. Sokan azonban a csalogányt a bánat szimbólumaként használják, de a Philomela mítoszra való közvetlen hivatkozás nélkül.
klasszikus és romantikus művekbenszerkesztés
a költők a romantikus korszakban átdolgozták a mítoszt, és a Csalogány képét a dalával költővé és “egy olyan felsőbbrendű művészet mesterévé alakították, amely inspirálhatja az emberi költőt”. Néhány romantikus költő számára a Csalogány még a múzsa tulajdonságait is átvette. John Keats (1795-1821), az “Óda egy Csalogányhoz” (1819) idealizálja a csalogányt, mint költőt, aki elérte azt a költészetet, amelyet Keats maga is szeretne írni. Keats közvetlenül alkalmazza a Philomel-mítoszt “Szent Ágnes előestéjén” (1820), ahol Madeline megerőszakolása Porphyro tükrözi Philomela tereus megerőszakolását. Keats kortárs költője Percy Bysshe Shelley (1792-1822) a Csalogány hasonló képére hivatkozott, az övében írva a költészet védelme hogy ” a költő Csalogány, aki sötétben ül és énekel, hogy édes hangokkal felvidítsa saját magányát; auditorai olyanok, mint az emberek, akiket elbűvöl egy láthatatlan zenész dallama, akik érzik, hogy meghatódnak és meglágyulnak, de nem tudják, honnan és miért.”
Franciaországban a Philom Ons a történet operai színpadi produkciója volt, amelyet Louis Lacoste készített XIV. Lajos uralkodása alatt.
először a lírai balladák gyűjteményében jelent meg, a “The Nightingale” (1798) Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) azon erőfeszítése, hogy eltávolodjon azoktól az asszociációktól, amelyek szerint a nightingale dala melankólia volt, és a természet örömteli élményével azonosította. Megjegyezte, hogy” a természetben nincs semmi melankólia”, (15. sor) reményét fejezi ki: “nem szabad így profánnak lenni / a természet édes hangjait, amelyek mindig tele vannak szeretettel / örömmel!”(40-42. sor).
a vers végén Coleridge arról ír, hogy egy apa éjszaka kiviszi síró fiát:
és meglátta a Holdat, és azonnal elhallgatott,
felfüggesztette zokogását, és a leghangosabban nevetett,
miközben szép szemei, amelyek cseppentetlen könnyekkel úsztak,’
csillogott a sárga holdsugárban! Nos!-
ez egy apa mese: De ha ez a Mennyország
életet ad nekem, akkor gyermekkorának fel kell nőnie
ismeri ezeket a dalokat, hogy az éjszakával
társítsa az örömöt.—
Coleridge és barátja, William Wordsworth (1770-1850), aki a fülemülét “tüzes szívnek” nevezte, “a természetes költői teremtés példájaként” és a “természet hangjaként”ábrázolta.
egyéb említések a következők:
- William Makepeace Thackeray 1847-1848-as sorozatában hiú Vásár, Becky Sharp Clytemnestra (kingslayer) és Philomela (the ravished mute of king, aki a gyilkosságot ösztönözte) színjátékát adja elő Anglia Régenshercege előtt. További, Philomela előadása a korszakból származó darab után készült Lajos XIV, utalva annak lehetőségére, hogy újabb Marquise De Maintenon legyen.
- Matthew Arnold (1853) angol költő “Philomela” (Philomela) című versében (1822-1888) a költő egy menekülő Csalogány sírását hallva megkérdezi, hogy talál-e békét és gyógyulást az angol vidéken, távol Görögországtól, bár fájdalmát és szenvedélyét “örök”.
- Oscar Wilde 1881-es “Itys terhe” című versében Ityst a görög művészet szimbólumaként írja le, az öröm pedig Krisztussal áll szemben. A görög tájat Anglia, különösen Kent és Oxford tájához hasonlítják.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) “Itylus” című verset írt a történet alapján, amelyben Philomela és Procne, miután átváltoztak a csalogánnyá és a fecske, megkérdezik, mikor tudják elfelejteni Itylus meggyilkolásának fájdalmát—a válasz az, hogy elfelejtik, amikor a világ véget ér.
- Ann Yearsley (1753-1806) angol költő az afrikai rabszolgák szenvedéseinek siratásában arra a mítoszra és kihívásra hivatkozik, hogy dala” hangosabb hangot tanít sad Philomelnek”, abolicionista versében “vers a rabszolgakereskedelem Embertelenségéről” (1788)
- az “a la Juventud Filipina” – ban a filippínó nemzeti hős, Joso (1861-1896) Philomel képét használta inspirációként a fiatal Filippínóiak számára, hogy hangjukat a spanyol igazságtalanságról és a gyarmati elnyomásról beszéljék.
a modern művekbenszerkesztés
a Philomela-mítosz nagyrészt a költészet erőteljes eszközeként való megjelenése révén állandósult. A 20. században amerikai-brit költő T. S. Eliot (1888-1965) közvetlenül hivatkozott a mítoszra leghíresebb versében, a Hulladékföld (1922), ahol leírja,
Philomel megváltoztatása a barbár király által
olyan durván kényszerítve; mégis a Csalogány
sérthetetlen hanggal töltötte meg az egész sivatagot
és még mindig sírt, és még mindig a világ üldözi,
“kancsó” piszkos fülekre.
Eliot ezt a mítoszt használja a bánat, a fájdalom témáinak ábrázolására,és hogy az egyetlen lehetséges gyógyulás vagy regeneráció a bosszú. Ezek közül több megemlíti a mítosz más költőinek megjelenítését, köztük Ovidius és Gascoigne. Eliot utalásai a kolostor által énekelt csalogányokra a “Sweeney and the Nightingales”—ben (1919-1920) közvetlen utalás Agamemnon meggyilkolására Aeschylus tragédiájában-ahol a görög drámaíró közvetlenül felidézte a Philomela mítosz. A vers Sweeney-t brutálisnak írja le, és hogy a versben két nő összeesküvést folytat ellene a velük való rossz bánásmód miatt. Ez nemcsak Agamemnon halálának elemeit tükrözi Aiszkhülosz játékában, hanem a nővér bosszúját Tereus ellen a mítoszban.
a “Csalogányhoz” című versben Jorge Luis Borges (1899-1986) argentin költő és fabulista költőként tett erőfeszítéseit a madár siralmához hasonlítja, bár soha nem hallotta. Úgy írja le a dalt, mint “Mitológiával betakart”, és hogy a mítosz fejlődése eltorzította—hogy más költők és írók véleménye mind a költőt, mind az olvasót megakadályozta abban, hogy valóban meghallja az eredeti hangot és megismerje a dal lényegét.
számos művész alkalmazta Ovidius beszámolóját új fordításokhoz vagy átdolgozásokhoz, vagy adaptálta a történetet a színpadra. Ted Hughes brit költő (1930-1998) ezt a mítoszt használta 1997-es Tales from Ovidius (1997) című munkájában, amely huszonnégy Ovidius Metamorphoses című meséjének laza fordítása és átmondása volt. Mind az Izraeli dramaturg, Hanoch Levin (a babiloni nagy Szajha), mind az angol drámaíró Joanna Laurens (a Három Madár) a történet alapján színdarabokat írt. A történetet egy skót zeneszerző operájává adaptálták James Dillon 2004-ben, az amerikai zeneszerző 1964-es vokális kompozícióját Milton Babbitt szöveggel John Hollander.
számos női író használta a Philomela-mítoszt a nemi erőszak, a nők és a hatalom (felhatalmazás) és a feminista témák feltárásában, köztük Margaret Atwood regényíró a sátorban megjelent “Nightingale” című novellájában (2006), Emma Tennant a “Philomela” című történetében, Jeannine Hall Gailey, aki a mítoszt több versben is felhasználja Becoming the Villainess (2006), és Timberlake Wertenbaker a The Love of the Nightingale című darabjában (1989) (később Richard Mills által komponált azonos nevű operává adaptálták). Kanadai drámaíró Erin Shields adaptálta a mítoszt játékában ha madarak lennénk (2011), amely elnyerte a 2011-es főkormányzói Drámadíjat. Újabban a költő és szerző Melissa Studdard új életet hozott a mítoszba “Philomela nyelve mondja” (2019) című versében, amelyet a Poetry magazin 2019.májusi kiadásában tettek közzé.