母マリア、パチャママ、アンデス
リンダ-ホールは、”スペイン人は聖母マリアを慰めの存在、敬虔の焦点、スペインのナショナリズムの象徴、イスラム教徒に対する勝利に彼らを鼓舞した戦争指導者として彼らの新しい世界にもたらした”と言い続けている。 彼らはイスラム教徒の神聖な空間にメアリーのイメージを置いていた、と彼らはアメリカ大陸のネイティブ神聖な空間で同じことをしました。”そして他の場所で”これらの要因は、聖母を作りました,地元の状況に関連する可能性のある新しい提唱の開発のための無限の可能性に好ま,征服された インカは確かに”神聖な女性”の概念を開発していましたが、この概念はすでに少なくとも二つの女神によって取られました：Pachamama（母なる地球）とMama Quilla（母なる月）。
今、私はこれを砂糖漬けしたくありません。 パチャママは確かに異教の女神であり、必ずしも快適ではありませんでした。 結局のところ、地球は実際に彼女の”母性的な”贈り物で人類を支えているように見えるので、彼女は悪ではありませんでした。 しかし、彼女は本質的に良いものではありませんでした,時には彼女は十分に彼女の恵みを配布しないだろうので、:作物が失敗する可能性があります,そ また、地震やその他の自然災害を引き起こす可能性があります。 パチャママは良いと考えられていたが、気まぐれでもあった。 彼女はなだめられるために犠牲を要求し、したがって、彼女の果実を与えるために。 私が相談した情報源のほとんどは、動物の犠牲、すなわちラマ胎児に言及していますが、私は人間の犠牲、すなわち子供の可能性を排除するものではありません（私が人間の犠牲をPachamamaに明示的にリンクしているのを見た情報源の多くは、学術的ではなく、バチカン庭園論争をきっかけにこのトピックに関する記事を投稿している偏った反教皇の情報源ですが）。
カトリックの宣教師たちは、マリアの良さと母性の優しさと、異教の神々の気まぐれさ（残酷ではないにしても）を対比することは良い考えだと考えた。 しかし、この戦略は（メキシコのように）実を結びましたが、必ずしも効果的ではありませんでした。
カトリック教徒は、もう一度、彼らが取ることができる二つの道を持っていた：彼らは異教の神々を粉砕するか、またはこれらの先住民の概念を誤った命題から浄化しながら、カトリックの宗教にそれらを紹介するための開放された扉として原住民の宗教にすでに存在する”神聖な女性”概念を使用することができました。 リンダホールは説明しています:
“教会は何世紀にもわたって西ヨーロッパでの回心の試みで聖母マリアを使用していました。 多くの場合、彼女は教会の人が魔法と見なしたものに対する解毒剤になりました。 彼らは、彼らがそれらを見つけたように、しかしキリスト教の原則に従って、再定義し、改革し、再解釈された実践をしました。
(…)
メアリーは、スペイン人が「偶像崇拝」と呼んだ先住民の宗教に対して、引き続き呼び出されました。”教会は二つの技術を持っていました,それらの間に連続して—一方では抑圧と他の宗教の寛容と取り込みと他のキリスト教の枠組みの中で”魔法”. 処女は両方の技術で考え出したが、後者ではより効果的でした”
再び我々は、建設的なパスは、通常、破壊的なものよりも効果的であることがわかります。 宣教師は、ネイティブPachamamaで共有し、”神聖な”女性らしさの同じ感覚を伝えた両方のために、Andeansにメアリーを導入するための良い方法を発見しました:
“出現したマリアのアイデアは、精神的なシステムの対立だけでなく、両側の宿泊施設の結果でもありました。 スペインのカトリックとメキシコの既存の宗教システムの文化的なミックスから発展した畏敬の念と崇拝の新しい形は、決して静的または均一ではなかった(…)彼女が立っている月、花、優雅さ、表現の豪奢な性質はすべて、先住民族とヨーロッパ人の間の相互の誤解が、それぞれが自分自身が信じ、実践したものを他の人の実践に見ることを許した一種の「二重の誤ったアイデンティティ」に貢献した。”
パチャママと聖母のこの文化的な識別は、私が相談した学術的な情報源だけでなく、母なる地球に関する彼の記事の補遺でエリック-ジュンタによっても確認されています（私は読者に思い出させます、エリックは教皇に賛成して偏っていません、まったく反対です）。 実際には、私が先に述べたように、これはまた、Pachamamaの記事でメアリーの言及を消去するために変更しようとしたWikipediaの記事によって確認されています。
シカゴ大学に提出された論文は、宣教師がそれを完全に把握していなくても、文化がシームレスでエレガントな方法でどのように働いていたかをさら:
“アンデス人は、親族やライバルとして共存していた異なる存在と田舎に彼らの歴史を刻印しました。 「人間は神、神託、神社を崇拝し、相談し、嘆願し、戦い、拉致し、あるいは無力化することさえできるので、異なる存在間の関係は交渉可能でした。 インカは、単純な概念—wak’a—すなわち、超越的な力を持っていたものや場所の中でこれらのもののすべてを捉えました”（D’Altroy2002：142）。 これらのhuacas、神託、神社は善意で尊敬され、病気や災害を避けるように求められました
(…)
画像…それ自体カルトオブジェクトだった,キリスト教のイメージはスペイン人のhuacasだったというインドの観察を生じさせた事実—矛盾することは非常に困難な観察”(…)したがって、聖人とその遺物のスペインの理解は、huacaのアンデスの概念と相まって,聖人はスペインのhuacaであったと信じるように後者を導いた. この概念は、いくつかの支配的なアンデスの神々は、このようなPachamamaと聖母マリア、またはIllapa、雷の神と聖サンティアゴ（聖ジェームズ）など、様々な聖人と識別されるよう”
パチャママのマリアン表現
バチカン庭園論争の間、多くの人々は、次のような議論に訴えることによってパチャママに関する専門知識を主張した：”彫刻された図は明らかにパチャママである。 ただ、簡単なGoogle検索を行うと、あなたが表示されます。”それは、悲しいかな、全体のkerfuffleの間に頻繁に繰り返されている引数です: あなたの物語に反する証拠から自分自身を隔離するだけで、”それは明らかに私がそれが何であるかと思うものです。 私がバカだと思う?”
学術記事は、しかし、この概念を検証していません。 パチャママは、通常、ネイティブの妊娠中の裸の女性として描かれていません。 PachamamaがMaryと文化化された方法は、Linda Hallが説明するように、私たちに元の形を示しています:
“サンタマリアのアンデスの描写の多くの属性は、神聖なのネイティブ症状に直接関連している可能性があります。 最も重要なのは、地球の母であるパチャママに直接リンクされている山々とのつながりでした。 マリアのアンデスの表現の一貫した特徴は、彼女のドレスの三角形の形であり、キャロル-ダミアンによると、”山の形、特に地球の母であるパチャママとしての彼女の役割への参照である。”植民地時代からのいくつかの例では、Pachamamaとしての聖母は、メアリーが山自体の中に現れて極端に取られています。
(…)
もう一つの注目すべき例は、クスコから数マイルのUrcosの町の近くの小さな教会で見つけることができます。 このイメージは、明らかに山の精神的な風景の一部であり、メアリーとのつながりである岩の重要性を強調しています。 岩は、土着の霊性では、しばしばwak’as、つまり神聖な場所、オブジェクト、または人物です。 この像、カニンクンカの燭台の聖母は、教会の祭壇の上の岩の上に直接描かれています。 彼女は会衆で堂々と見えるように彼女の青いマントルは、特徴的な三角形を形成しています。 ダミアンが指摘しているように、”彼女は山の塗装された表現ではありません。 . . 彼女は山の岩であり、wak’aとして崇拝されています.”
(…)
彼はパチャママとして聖母を表現する最も通常の形は、燭台の聖母として彼女のadvocationで三角形の岩の上に彼女を描いています;このようにマリア/山とマリア/石の概念が強調されています.”
Pachamamaは母なる地球であるので、これは理にかなっています。 もちろん、女神の文化的なバージョンは、そのテルルの象徴を強調しなければなりません。 最も顕著な例の1つはPotosí Madonnaです。 ポトシ山（Potosí）は、現在のボリヴィアの山である。 リンダ-ホールは、ポトシの威厳と高さが、先住民の精神性において母なる地球との識別を非常に自然にした方法を説明しています。 その後、ポトシはまた、聖母マリアと識別されるようになりました,そして、近くの一つの小さな丘(Huayna Capac)子供イエスと一緒に,彼の聖なる母に抱かれています.
ポトシマドンナは、この二重の識別から描画します。 パチャママとして、彼女の体は木、馬、男性を保持している山です。 メアリーとして、彼女は彼女の頭を戴冠、彼女の上にホバリング三位一体を持っています。
しかし、最も有名な描写は実際にはママチャベレンであり、パチャママとベツレヘムの母の両方へのアペラシオンであり、ホールによって説明されているように、”彼女の図像は天国の女王のものであり、インカ-コヤを想起させる。 彼女は彼女の腕の中で赤ちゃんイエスを運ぶが、離れて、自己完結型の、視聴者に無表情に凝視しています。 クスコスタイルの彼女の多数の絵画は、彼女が実際に服を着た像であったので、すべての彫像の絵画です。 彼女はあまりにも彼女のローブを横切って月のような三日月に覆われた真珠のロープとユビキタスなアンデスのロゼット、花、鳥で描かれています。 私たちは絵画の十七世紀のシリーズで彼女の持っている表現では、彼女は白と金、花で織られた彼女の長い黒い髪に身を包んでいます”
Mary-Pachamamaに関連する奇跡
Mamacha Belénへの献身は、実際には他のマリアンの祈りに一般的に関連するものと同様の奇跡で始まったことが興味深いことがわかりま:
“この人物の人気は、クスコでの彼女の奇跡的な到着の伝説に関連している可能性があります。 この主張は、スペインの首都リマの近くのカヤオ砦の壁の外にあるサン-ミゲルの町の漁師が、海に浮かぶ箱を発見したということです。 彼らの中には、ベレンの聖母のイメージがあり、内部には”クスコのために”と書かれていました。”総督、大司教、王室評議会は、この奇跡的な発見に直面し、クスコは確かに彼女の目的地でなければならないと判断しました。 到着時には、彼女がどの教会に住むべきかを決めるためにたくさんの人が描かれました。”
聖母の像が突然村に現れ、そこに聖域の建物を推進し、新しい激しいマリアンの献身を始めるこの種の奇跡は、イベリア中世の伝説の非常に典型的 通常、そのようなマリアンの彫像が出現するとき、彼らは奇跡によって神のゴムで刻印されています。 これはまた、新たに発見されたママチャ・ベレンの場合でもありました。 ホールは、それに関連付けられている二つの奇跡の名前に続く: “彼女のイメージを運ぶのを助け、その後、彼は彼女の教会に獲得した最初のコインを与えた個々の魂の悪魔から深刻な干ばつと救いを緩和することにな”
Mamacha BelénとPachamamaの間の接続を確信していない人のために、少なくとももう一つの奇跡があります：Pachamamaへの犠牲が通常提供された場所にマリアンの妖怪:
“コチャバンバの外、キヤコロロの町では、ウルクピニャの祭りは、聖母マリアとパチャママの融合を祝う、毎年8月に開催されています。 この二つの文化の混ざり合いの物語は、コチャバンバ渓谷の先住民がwaca-精神的なエネルギーが集中している神聖な丘—Quillacolloが今座っているwacaに供物をする植民地 この特定のwacaは、その女性のエネルギーのために尊敬され、信者はそこにPachamamaに供物を作るだろう。
その後、18世紀後半、スペインの植民地主義が満開になり、カトリック教会が先住民の間に進出しようとしていたとき、若い先住民の羊飼いの女の子がwacaの聖母マリアの幻影に接近した。 翌日、彼女が両親と一緒に丘に戻ったとき、処女は再び現れました。 女の子は叫んだ、”Ork’hopiña！ オルク-ホピニャ！ケチュア語で”彼女はすでに丘の上にいる” それ以来、Urkupiñaの祭りは、聖母と彼女のPachamamaの前任者だけでなく、国家統合、スペインと先住民の文化の組み合わせを祝う、毎年開催されています。”
奇跡的な幻影は、その後、教区司祭によって検証され、現在、サイト上のチャペルがあります。 1998年、大司教は神殿を聖域に昇格させた。 ウルクピチャの聖母への献身は今よく確立されています。
これは異教のイメージとカルトを利用して外国の文化に浸透するマリアの孤立した例ではありません。 多くの教皇の中傷は抗議している：”なぜアマゾンの聖母としてその醜い置物を使用していますか？ なぜ彼らは私が精通しているマリアンの描写に固執しないのですか？ グアダルーペの聖母は十分に先住民族であるので、私は言います！ 彼らは代わりにそれを持ってみましょう！”これは、グアダルーペの聖母が、以前は豊饒の女神であるTonantzinのカルトに関連した丘の上に現れたことを無視しています。 私はこの記事を読んで、グアダルーペの聖母の献身の古代の反対者からの修辞が今日の中傷者をどのように著しく模倣しているかを見ることをお勧
パチャママと悪魔
これらの奇跡は実際には悪魔の活動に起因する可能性があると主張する人もいるかもしれません。 忘れないように、中傷者の主な主張の一つは、Pachamamaが悪魔であるということです。 彼らは、論争の妊娠中の女性の姿をホストする会堂の間に開催された活動をきっかけに、聖ペテロ大聖堂のエクソシズムと再構成のために叫んだ。
これは、ママチャ-ベレンに関連する奇跡の一つが、実際には悪霊からの追い出しであることを見落としているようです。 私は、イエス-キリストが、ベルゼブブと共謀していると非難されたとき、”分割された家は立つことができない”と答えた聖書の一節を思い出します。 サタンがサタンを追い出すならば、彼は自分自身に対して分かれています”（マタ12：24-26）。
もっとあります。 シカゴ大学に提出された前述の記事では、Matthew Brewer博士は、アルゼンチンのHumahuaca町でのカーニバル祭り（Mardi Gras）の背後にある象徴的な意味を解剖しています。 この記事では、なぜ単に”異教の神々は悪魔である”と叫ぶのかを示しています。 結局のところ、先住民は、世界のすべての悪をカプセル化する生き物を想像する準備ができていませんでした。 彼らのために、神々は、道徳の観点から、ちょうど人間のようだった：善と悪のミックス。 したがって、彼らは宣教師がそれを伝えようとしたようにサタンの考えを把握することができませんでした:
“これはフェルナンド-セルバンテスによる”新世界の悪魔”の議論と平行しており、インカ人も常に行っていた悪魔の継続的な畏敬の念とメソアメリカのパンテオンへの彼の導入を理解するための三つの考慮事項を示唆している（D’Altroy2002、MacCormack1984）。 “第一に，犠牲の重要性とインディアンがそれを維持するために感じた必要性，禁止にもかかわらず，第二に，犠牲は悪魔の業であったという宣教師の主張; そして最後に、善と悪の化合物としての神の理解は、インド人が完全に悪意のある、あるいは望ましくない悪魔を想像することが困難になります”（Cervantes1994：47）。”
(…)
“偶像崇拝に対するこの理想主義的で宗教的な十字軍では、”スペイン人はインドの宗教の神々を自分の悪魔と同一視しました。 彼らはインディアンを悪魔の子として見、彼らの儀式を悪魔の崇拝として見ました”（Taussig1980：169-70）。 しかし同時に、宣教師の追放キャンペーンも、”他のスペイン人による神聖な財産の盗難も、インカ人がアンデスの神々にこれらの方法で彼らの不快感をまれに噴出していなかったため、アンデスでは特に新しいものではなかった”（MacCormack1991:183）。”
単に悪魔を呼び出すことによって原住民から離れて異教を怖がらせようとすると効果がなかった場合、何が残っていましたか？ これは、あなたが伝道するために結んでいる文化を知ることが報われる場所です。 先住民族は、純粋な悪と純粋な善のような概念を知らなかっただけでなく、二元性の観点から考える傾向がありました。 すべての行動のために、宇宙は宇宙のバランスを保つために反応を持っていました。 もちろん、これらの二重性は、クリスチャンがとても精通している”良い”と”悪”のペアではなく、”混乱”と”秩序”の典型的な異教のペアでした。”この意味では、もし悪魔がいたら、秩序を回復する並行実体が存在する必要があるでしょう。 メアリーはこの役割のための自然な候補者だった。
アンデスのパンテオンにはすでに、文化化の仕事を容易にすることができるペアがありました：マリアのためのPachamama、悪魔のためのよこしまなSupay/Pulljay:
“彼は良い神と悪い神の概念に包含されたアンデスの二重性のアイデアをSupay含み、男性と女性の性質はまた、パチャママを論理的な仲間にしました。
(…)
ボリビアの鉱山とアルゼンチン北西部のパチャママ（聖母）と悪魔の姿（ティオまたはSupay）との対立は、ラテンアメリカの多くの高地インド地域で演じられた脅かされた破壊と救いのドラマを反映している。 征服の文化から引き出された外国人のシンボルに具現化された男性的な力は、インドのコミュニティの破壊に曲がっていると見られ、インドの関”
(…)
PujllayとPachamamaの区別は、秩序と混乱、慎重さと破壊、空間と時間、バーレスクと非行（…）のいくつかの二分法を強調していますが、Pajllayと悪魔はカーニバル、地元の神話、そして 伝説だ この区別は、カーニバルの性質のために重要です。 カーニバルの間に発生するバーレスク、jocular、および誤った社会的反転は、悪魔を論理的なスケープゴートにしますが、Pachamamaは、一方で、商生活に秩序をもたらし、無限（…）の時空間的理解を提供し、最終的にPachamamaは聖母マリアと彼女の無限の良い性質、保護と放蕩特性で識別され、通常不変のものを変更する。”
パチャママは悪魔であると言って,任意の修飾子なし,原理主義であります,単純化とイデオロギー主導の戦略は、数回失敗しました,私のように 繰り返し示されています。 それはまた、ヴィラコチャの打倒があったように、可能性を伝道する大きな無駄です。 Andeansはすでに悪魔に対する戦闘機としてPachamamaを見て、聖母マリアとPachamamaを識別するためにプライミングされています。 パチャママが悪魔であることを彼らに納得させることは、この実体を両側に切り替え、スペイン人が到着する前のように彼女の血に飢えた性質を復活させるでしょう。 聖霊がここから引き継ぎ、パチャママをキリスト教化し、ゆっくりと彼女をマリアに置き換え、彼女が最もよく知っていることをすることを可能にす
パチャママの正しい順序
もちろん、”それはすべて良くて良いことですが、パチャママが女神として崇拝されるとすぐに、文化的な偽装はすべて消え、私たちは共認の領域にいます。”はい、それは本当だろう…パチャママが実際にバチカンの庭の儀式で女神として崇拝されていた場合。 メキシコのチアパス州サンクリストバル-デ-ラス-カサスの名誉司教であるモンシニョール-フェリペ-アリズメンディ-エスキベルは、ゼニットの記事で述べている。:
“いくつかは、彼らが偶像崇拝、”母なる地球”と他の”神々の崇拝であるかのように、これらの行動を非難しました。「それは何も起こらなかった。 彼らは女神ではなく、偶像崇拝ではありませんでした。 彼らはアマゾンの現実と経験の象徴であり、文化的だけでなく宗教的な動機でもありますが、崇拝の動機でもありません。 教皇を偶像崇拝者として非難することは非常に大胆です。 バチカンの庭園での式典の終わりに、彼は話すように頼まれ、彼は私たちの父を祈ることに自分自身を制限しました。 天の御父以外に神はありません。
年前、ボリビアのコチャバンバで、南コーンの固有の文化における神の異なる名前について調整しなければならなかったCELAM会議で、私はAymaraインドの女性に、Pachamama（母なる地）とInti（父Sun）が神であるかどうか尋ねたところ、彼女は私に答えた：福音化を受けていない人たちは彼らを神とみなしている。; 伝道された私たちのために、彼らは神ではなく、神の最高の贈り物です。 素晴らしい答え！ それは彼らが何であるかです！ 彼らは神の愛の現れであり、神ではありません。”
良い司教は、いくつかの先住民のジェスチャーが（彼らはバチカンの庭園で行ったように）彼らの文化的文脈の外に誘発する可能性がある不快感と彼の:
“私の以前の教区では、私は多くの愛情と尊敬の話を聞いたとき、私は自分自身に言ったように、”母なる地球”の私は、不快に感じました: 私の唯一の母親は、私のママ、聖母マリア、そして教会です。 そして、私は彼らが自分自身をサジダし、地球にキスを見たとき、私はさらに気になりました。 しかし、インド人と一緒に住んでいると、私は彼らが女神として彼女の母なる地球を崇拝していないことを理解しましたが、彼らは彼女を大切にし、真の母として彼女を認めたいと思っていました。彼女は私たちに食べる食べ物を与え、私たちに水、空気、そして私たちが生きる必要があるすべてを与えるものであるからです。 彼らは彼女を女神とは考えず、彼女を崇拝せず、敬意を表して祈り、彼女のために神に感謝しただけでした。”
フィールド上の経験を持つ別の司祭、Fr。 ラパスのMontículo教区のIvan Bravoは、Bpが何であるかを確認するものとして、この記事に引用されています。 エスキベルはこう言いました:
‘ボリビアの教会は、母なる地球を神の創造物として提示しました”と彼は言います。 “Pachamamaは、それが無視することはできませんが、Pachamamaは神によって作成された、と別の女神ではないことを人々の信念に非常に重要です。”つまり、教会は母なる地球に感謝することは神に感謝することであるため、母なる地球に対する人々の愛を受け入れます。 「第二バチカン公会議は、私たちがさまざまな方法で人々に連絡しなければならないことを認識しました」とブラボー神父は続けています。 ‘ボリビアの司祭は、我々は彼らから来ているので、伝統を理解することができます,そしてそれのために人々に到達することができます.”オープンマインドと創造性は、カトリック教徒がボリビアで強く滞在するのを助けています。”
結論
この記事は、議論の余地のある木像が女神パチャママであったことを受け入れるので書かれていませんでした。 私が何度か言ったように、図は、REPAMの主催者とバチカンの役人のために、アマゾンの人々、豊饒、女性らしさと母なる地球の単なる非偶像崇拝の表現でした（ここでは、pachamama、女神としてではなく、それは通常、キリスト教の影響を受けた生態学的運動によって参照されているように理解されています）。 また、原住民の少なくともいくつかのために、その数字はアマゾンの聖母の描写としてマリアンの意味合いを獲得し、これはバチカンの庭の儀式の間に展示されていました。
しかし、多くの人がパチャママ（女神）であるという教義を受け入れていることを考えると、実際に混乱している人や正直に心配している人に、パチャママ、女神が本当に何であるかをよりよく理解させることが重要だと思います。 その重要性は必ずしも異教ではなく、正教会のカトリックにとって必ずしも回復できないとは限りません。 パチャママの意味は、キリスト教が南米に導入される前と後では同じではありません。 以前は、それは確かに人間の尊厳に反して実践に関連する可能性のある残酷な神でした。 豊饒の女神は通常ではないように、それはまた、処女ではありませんでした。 しかし、その後、それは神の恵みがテオトコスの母性的な影響によってそれを入力し、聖別することを可能にした象徴を獲得しました。 この良性のマリアンの影響は十分に文書化されており、Wikipediaの編集の量はそれを消去することはできません。
もちろん、私の研究では、パチャママは必ずしも無害ではないことが示されています。 異教のパチャママはまだキリスト教の影響からより孤立し、アンデス山脈の特定の部分で崇拝される可能性があります。 しかし、それは明らかにカトリックであった会堂のアマゾン人の場合ではありませんでした。 はい、Mary-Pachamamaは、Brewer博士が認めているように、聖三位一体と並んで「四元数」に特徴があるほど高く評価されているように、習合主義に関連している可能性があ しかし、これは、多くの未分類の人口（必ずしも南米ではない）で、パチャママとの関連がなくても聖母マリアで起こります。 それはプロテスタントの苦情に曲げ、完全にマリアンの祈りを廃止する理由ではありません。 はい、メアリー-パチャママのためのカーニバルの儀式は、祭りを可能にするためにいくつかの日の間に彼女の介入を食い止めることを意図していますが、 そして、はい、母なる地球はニューエイジの動きに関連付けられていますが、私が実証したように、南アメリカの内外の両方で、カトリック教徒によって正教（
私たちが理解していないものを破壊するのではなく、木像をアマゾンの聖母として提示したその原住民の女性に存在する”福音の種”を見るのに十分 Frとして。 ボリビアからのブラボーは言う:
“ブラボー神父は、マルコによる福音書から、パチャママのカトリックへの重要性を説明するために、種子を散乱させる農家のたとえを使用しています。 イエスは、異なる表面に種を投げる農家の話をしています。 岩の多い土壌に投げ込まれた種子は発芽しますが、太陽の下で枯れ、棘の中に投げ込まれた種子は日光から窒息します。 肥沃な土壌に播種された種子だけが栽培され、作物が収穫されます。 ボリビアでは、神のメッセージの種は、カトリックのボリビア人の成功した作物を得るために、肥沃な、繁殖力のある、そして古代の母なる地球と結合しなけ”
これは、教皇フランシスコ自身が明らかに好む道でもあり、次のメッセージで会堂を締結しました:
“先の道のために、私たちはアマゾンの女王として崇拝され、愛された聖母マリアを呼び出してみましょう。 彼女は征服することによってではなく、自分自身を”教え込む”ことによって、母親の謙虚な勇気をもって、彼女は子供の保護者、抑圧された人の防衛にな 常に人々の文化に出て行く。 標準的な文化はなく、他の人を浄化する純粋な文化はありません。 ナザレの貧しい家でイエスを世話した彼女に、私たちは最も貧しい子供たちと私たちの共通の家を委託します。”