イエス-キリストのネイティブアメリカン教会は、様々なネイティブの文化の精神的、倫理的な伝統とキリスト教の生活の教えを統合する精神的な動 ネイティブアメリカン教会の中心的な構成要素は、ペヨーテ会議中のペヨーテの聖餐式摂取です。 1990年、米国最高裁判所は、ペヨーテの儀式的摂取は、その宗教的意義にもかかわらず、法的に保護された慣行ではないと判決した。
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ネイティブアメリカンイエス-キリスト教会は、キリスト教の生活の教えと、ペヨーテの聖餐摂取に関する様々なネイティブ文化の精神的、倫理的な伝統を統合する広範な精神的な動きの完全な名前です。 一部の参加者にとっては、キリスト教の文脈が重要ですが、他の人にとっては、ネイティブアメリカン教会ははるかにインドの宗教的アイデンティティ ペヨーテカクタスボタンの先見の明の効果は、多くのサイケデリックな精神的な求職者の想像力をキャプチャしているが、それはペヨーテの儀式の使用を理解する人たちは、ネイティブアメリカン教会によって教えられた生活の厳格な倫理的な方法の中で、この聖餐の伝統を配置することが重要です。
多くの教会員は、ペヨーテを単に幻覚剤または”薬物”としての狭い認識が、1990年のオレゴン対スミスの雇用部門における米国最高裁判所の決定に知 スミス事件では、2人のネイティブ・アメリカンがオレゴン州の州職から解雇されたのは、彼らがネイティブ・アメリカン教会のペヨーテ式に参加したためであった。 ペヨーテは州内で禁止薬物としてリストされていた。 二人の男は”薬物使用”のために解雇されたので、彼らは失業給付を拒否されました。 物議を醸す判決では、米国最高裁判所はオレゴン州を支持して判決を下した：ペヨーテを儀式的に使用する人は、薬物使用を禁止する州の”一般的に適用される法律”の結果の対象となる。 実質的には、ペヨーテの使用は、宗教の”自由な行使”の第一修正の保証の下で保護された練習であるとはみなされませんでした。 この決定は、1993年に議会で可決された信教の自由回復法を支持するために幅広い連合が参加したことを信教の自由の主人公を驚かせた。
ペヨーテの儀式的な使用は、メキシコ北部と現在の米国の極端な南部平原で長い間実践されてきた。 19世紀には、多くのネイティブの人々がペヨーテの儀式の練習とそれを取り巻く教えに贖いのビジョンを見つけたように、それは北の平野とアメリカの 1918年、ペヨーテ運動は、ペヨーテの使用に反対して可決された多数の州法に対する法的保護を見つけるために、ネイティブアメリカン教会として法人化された。 いくつかの部族の文脈では、ペヨーテの儀式の人気の高まりは、他のネイティブの精神的な伝統との重要な緊張を生成しています。 他のネイティブコミュニティは、ネイティブアメリカンの教会は非常に自然に自分の精神的なレパートリーを増や
ネイティブアメリカン教会のペヨーテの儀式は、しばしば火の周りのティピで行われる徹夜の儀式の形をとる。 儀式は、ほとんどの場合、重病からの家族の回復や武装奉仕に奉仕する若い男性の安全など、特別な懸念を持つ家族やコミュニティによって後援され 儀式は、ペヨーテの歌を歌い、ペヨーテに関連する神話や教えの体を語り、ドラムとガラガラを渡し、タバコの煙を渡し、祈りと証言を提供し、ペヨーテを食べるこ 式典の完全な夜の後、ペヨーテの儀式は、通常、スポンサーによって準備されたコミュニティの饗宴で終わります。
ペヨーテの儀式の過程で発生する可能性のあるビジョンは、彼ら自身のために求められるのではなく、日常生活の中で癒しと指導のために保持する 多くのインド人は、ペヨーテの儀式の目標は、ビジョンではなく、彼らが創造する兄弟愛と姉妹の気持ち、彼らが鼓舞する生き方であると主張しています。 ネイティブアメリカンの教会では、ペヨーテとその儀式の摂取は、人々をキリストに導くために神によって与えられた薬と考えられています。 時にはペヨーテの道と呼ばれるものの主な倫理的確約には、兄弟愛と姉妹愛、家族のケア、自立、すべてのアルコールの回避が含まれます。 ペヨーテ会議と彼らが求めるコミットメントの生活は、多くの場合、ネイティブの人々が薬物乱用を含む多くの個人的な困難と争うのを助けるのに役立
今日、ネイティブアメリカン教会、またはペヨーテ道路は、地元の会議の非公式のネットワークを持つ緩い連合です。 その精神的な指導者は、道路の男性として知られています。 教会は、キリスト教のメッセージとネイティブコミュニティの伝統的な方法との間の一致を認識しています。 おそらく、ネイティブアメリカン教会は、現代世界でネイティブの人々として生きるための強力な精神的なリソースを多くのネイティブの人々に提供してきたのは、この理由のためです。