共感の反対

ウィキメディア・コモンズ
トニ・フリッセル
出典:ウィキメディア・コモンズ

若い心理学者Rosalind Dymondが1946年にコーネル大学に到着したとき、彼女は共感を測定するための最初の実験のいくつかを設計することに着手しました。 Dymondは、心理学者Henry Murrayと芸術家Christiana Morganによって作成された典型的な人格と劇的な場面のイメージを描いた一連のカードであるThematic Apperception Test(TAT)との共感を評価す 被験者は画像を精査し、写真の人物についての話をしました。 これらの物語は頻繁に被験者自身の経験から引き出されました。

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これらの初期の実験では、Dymondは彼らが語った物語の種類を評価することによって、被験者の共感能力を判断しました。 物語は、イメージに描かれた人の思考や感情を記述した場合は”良い”、アカウントが人の外部の特性にのみ触れた場合は”公正”、単に数字を命名した場合は”貧しい”と評価された。 良い説明を提供した被験者は共感を持っているとみなされ、インタビューは、これらの被験者も自分の関係に大きな洞察力を持っていたことを明ら 他の人の感情や状況について深く想像力豊かな物語を伝える能力としての共感のこの特徴は、共感の初期の美的意味と密接に結びついていました。

しかし、後の実験では、Dymondは相互作用する個人間の共感を測定しようとしました。 彼女は学生がお互いを知ることができるように三回会った小グループに五十から三の社会心理学の学生を分割しました。 それぞれの人は、彼らのグループの別のメンバーに六つの性格特性を帰し、その後、他の人が自分自身に属性となる性格特性を判断しました。 Dymondは今、共感を、他の人が自分自身をどのように見たかを正確に予測する能力と定義しました。 彼らの予測が他の学生が自分自身に与えた評価と密接に一致していれば、学生は共感していました。

共感は、もはや複雑な物語を構成することではなく、他人の反応を正しく予測することの問題でした。 Dymondの改訂された共感の定義は、1952年の論文で「想像力豊かで正確な自分自身の思考、感情、行動への転置」として登場しました。 共感が他の誰かがどのように感じ、思考したかを正確に評価するようになると、物語と美的投影へのリンクは薄れていきました。

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ダートマス大学の心理学者アーヴィング-ベンダーとアルフレッド-ハスターフは、学部生が人格スケールで友人の反応を予測するのが非常に貧弱であることを発見するために、Dymondの先駆的な実験を拡張した。 学生は、他人の反応の予測に自分の気持ちを投影する傾向がありました。 投影は、”自分のニーズ、興味、態度の他の人への帰属”を構成しました。

ある実験では、大多数の学部生が、自分の好みと非常に相関している他人の好みを予測することによって投影に従事していました。 20のうち50の学部生だけが、自分のスコアよりも他の学生のスコアとより密接に一致した予測を行うことによって、他の学生と共感しました。

の基本

  • 共感の重要性
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HastorfとBenderは、投影がより一般的であるだけでなく、共感よりも強烈であることを発見しました。 投影は個人的なものであり、単に自己と呼ばれていましたが、共感は客観的、認知的、そして真に知覚的でした。

共感は投影の反対でした。

多くの学部生が共感的な正確さをほとんど持っていなかったという発見は、心理学者に共感を訓練すべきであると提案するよう促した。 1952年、ダートマスは、他人の態度や感情に対する学生の感受性を高めることを目的とした新しいコース”人間関係の紹介”を提供しました。 ハーバード大学の心理学者ゴードン-オールポートは、社会科学が自然科学の急速な発展にはるかに遅れていたことに懸念を表明した。 彼は、社会的関係を理解することの失敗を実存的な脅威と見なした:人類の生存の可能性は貧弱であり、彼は”人類の社会的および個人的要因の理解と制御を改善することができない限り”と黙想した。

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の後の記事は1949年に続き、Dymondは心理学の無視された研究分野であると宣言しました。 30年後、アフリカ系アメリカ人の心理学者Kenneth B.Clarkは再び共感の詳細な研究の欠如を嘆いた。

共感は今日の研究の人気のあるトピックですが、その栽培はまだ無視されています。 最近の取り組みの数にもかかわらず、ほとんどの学校や大学は共感を促進するための専用のプログラムを欠いています。 私たちは西洋社会で私たちの知性と個人主義を訓練することに熱心でしたが、生物学者で仏教の修道士であるMathieu Ricardが指摘しているように、私たちの共感や利他主義を同様に教育していませんでした。 今、新しい十年の夜明けに、それは他の人の経験への感受性を促進するために私たちの社会教育のための時間です。

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