ブリタニカ百科事典は、残酷の劇場を「人間の潜在意識を解放し、人間を自分自身に明らかにすることを意図した原始的な儀式の経験」と説明しています。 それはManifeste du théâtre de la cruauté（1932;残酷な劇場のマニフェスト）とLe Théâtre et son double（1938;劇場とそのダブル）の両方が”魔法の祓いの中で俳優と観客の間の交わり”を求めていたと言; ジェスチャー、音、珍しい風景、照明は、思考と論理を破壊し、彼の世界のbasenessを見ることに観客に衝撃を与えるために使用することができ、言葉よりも優れた言”アルトーは、劇場における心理学の危険性に対して警告し、mise-en-scène、生産のステージングに存在するすべてが、話された言語に最小限の重点を置いて、成文化された舞台言語として理解することができる劇場を作成するために努力しました。
アルトーの「劇場」と「残酷」の定義編集
残酷の劇場に関する彼の著作では、アルトーは「劇場」と「残酷」の両方が口語的な意味とは別であると指摘している。 Artaudにとって、劇場は単に受動的な聴衆の前で上演されたパフォーマンスを指すものではありません。 劇場は練習であり、それは”私たちを目覚めさせる。 それを通して、私たちは”即時の暴力的な行動”を経験し、”そのイメージの激しい磁気で私たちを鼓舞し、そのタッチを決して忘れられない精神的な治療法の”
同様に、残虐行為は感情的または肉体的暴力の行為を指すものではありません。 学者ネイサンGorelickによると,
残酷さは、より深く、不必要になったり、怠惰になったり、強制力から取り除かれたりした人生の容赦のない攪拌です。 残酷さの劇場は、”犯罪、愛、戦争、または狂気”であるすべてのものに表現を与え、”永遠の紛争のアイデアを忘れられないほど私たちの中に根付かせ、人生が継続的に裂傷され、創造のすべてが上昇し、私たちの任命されたランクに対して主張する痙攣。
アルトーにとって、残酷さはサディズムや痛みを引き起こすだけではなく、しばしば誤った現実を粉砕する暴力的で物理的な決意と同じように。 彼はテキストが意味の暴君であったと信じ、代わりに思考とジェスチャーの中間にあるユニークな言語で構成された劇場を提唱しました。 アルトーは精神を物理的な言葉で説明し、すべての劇場は空間における物理的な表現であると信じていました。
残酷な劇場は、情熱的で痙攣的な生命の概念を劇場に復元するために作られたものであり、暴力的な厳しさと風光明媚な要素の極端な凝縮のこの この残酷さは、必要なときに血まみれになるが、体系的にはそうではないので、人生に支払わなければならない価格を支払うことを恐れない一種の重
—アントナン-アルトー、残酷の劇場、現代舞台の理論における（ed. エリック-ベントレー),ペンギン,1968,p.66
明らかに、アルトーの残酷という用語の様々な使用は、彼のアイデアを完全に理解するために検討されなければならない。 リー-ジェイミソンは、アルトーが残酷という用語を使用した四つの方法を特定した。 第一に、それは人間の存在の本質を記述するために比喩的に採用されています。
残酷さの定義は、すべての芸術が経験のスリルを再現するために人生の根底にある残虐行為を具体化し、強化すると宣言し、アルトー自身に知らせ.. アルトーはニーチェを正式に引用しなかったが、よく知られた説得力のある権威、同様のあふれんばかりの言い回し、過激派のモチーフが含まれている。..
—Lee Jamieson,Antonin Artaud:From Theory to Practice,Greenwich Exchange,2007,p.21-22
Jamiesonによると、Artaudの2番目の用語の使用は、規律の一形態としてのものです。 Artaudは”フォームを拒否し、混乱を扇動”（Jamieson、p.22）を望んでいましたが、彼はまた、彼のパフォーマンス技術の厳格な規律と厳しさを促進しました。 この用語の第三の使用は、”演劇的プレゼンテーションとしての残酷さ”でした。 残酷の劇場は、観客を行動の中心に投げ込むことを目的とし、本能的なレベルでパフォーマンスに従事させることを目的としていました。 Artaudのために、これは彼らの自己満足からそれらに衝撃を与えるように設計された観客に残酷な、まだ必要な行為だった:
Artaudは審美的な距離を取り除き、観客を人生の危険と直接接触させようとしました。 劇場を観客が保護されるのではなく暴露される場所に変えることによって、Artaudは彼らに残酷な行為をしていました。
アルトーは観客を”スペクタクル”（彼の演劇の用語）の真ん中に置きたいと思っていたので、彼らは”巻き込まれ、それによって物理的に影響を受ける”だろう。 彼はこのレイアウトを”渦”のようなものであると呼んだ–絶えず変化する形–”閉じ込められて無力である”。 彼はまた、大きな叫び、悲鳴、不気味な音、または観客が不快になるノイズを組み込むことによって、言葉や対話ではなく音に大きな重点を置いた。 言葉は表現の不十分な媒体でした。
最後に、アルトーは彼の哲学的見解を記述するためにこの用語を使用した。
西部劇場との休憩編集
劇場とそのダブルで、Artaudは東洋の演劇、特にバリの演劇に賞賛を表明しました。 アルトーは、西洋における演劇の焦点が狭すぎると感じました—主に個人の心理的苦痛や特定の人々のグループの社会的闘争を調べました。 彼は、しばしば人間がお互いを虐待する根本的な原因であると信じていた潜在意識の側面を掘り下げたいと思っていました。 観客の感覚への攻撃を通じて、Artaudは、演劇の経験は、人々が破壊的な感情をパージし、社会が彼らに抑圧を強制する喜びを体験するのに役立つと確信してい Artaudのために、”劇場は膿瘍をまとめて排出するために作成されました。”
アルトーは、言語はトラウマを表現するための完全に不十分な手段であると信じていた。 したがって、彼は言葉が意味を剥奪され、その音の要素のために選択されるべきであると感じました。 学者のロバート・ヴォークによると、「残酷な舞台の劇場でのスピーチは、もはや主題を存在に誘うのではなく、その存在そのものを排除しようとする、無口な音、叫び声、ギブの叫び声に縮小されている。”やや逆説的に、Artaudは、彼のキャラクターは他の人が言うことができないことを表現することができると主張しています。 ヴォークは、「アルトーは、彼の演劇が、私たち全員がproscribeしようとし、認めたくない感情や経験を明らかにすることを示唆しているようですが、それにもかかわ”
“Impossible theatre”Edit
Stephen Barberは、”残酷な劇場はしばしば”impossible theatre”と呼ばれてきました。”この不可能性は、他の人が自分の探求の基礎として彼の原則のバージョンを明確にすることを妨げていません。 “それらの劇場芸術家の多くはArtaudian系統を宣言したが、”Susie Tharuは主張する、”彼らが呼び出すArtaudは、彼ら自身のように歴史的で超越的なコミットメントによってマークされている。”そこには、彼女が示唆している、別のArtaudと”彼は助産師だった伝統。”