私たちの生活のある時点で、私たちは皆、禅のマスターの謎を聞いたことがあります：”片手の拍手の音は何ですか？”個人的には、大学院で何時間もこの謎に苦しんでいたことを覚えています。 今日、私たちはそれを解決しようとします！ そのためには、まず、この壮大な質問が発せられた伝統、すなわち禅の伝統を見直す必要があります。
禅は、少なくとも二つの非常に重要だが多様な伝統—中国からの道教の伝統とインドからの仏教の伝統-の合併です。 禅を理解するために、それは私たちが前のコラムで見直し、これら二つの伝統の主要な教義を思い出すことが便利です。
道教は自然を強調しており、それが文化と社会化の汚染効果であると一般的に認識していることを疑っています。 道教にとって、人生の意味は完全な自発性（現実との非合理的な関与）で経験されます。 その目標は、言語を含む社会的構成要素を削ぎ落とし、排除することです。 理性的な思考、規則および訓練自体のための彼らの軽蔑は、全体の世界観を支配する。
これとは対照的に、インドの仏教の伝統は現象の相互依存性を強調している。 私たちの思考や経験のすべては、無数の原因と結果の関係、内からのものと外からのものに依存しています。 私たちは苦しみによって支配された生活を送るが、我々はアウトを持っている—すべての観光スポットや嫌悪感を避けるために。 これらには、すべての感情的な添付ファイル、材料とそれ以外の両方が含まれます。 これらの両方を排除することによって、私たちは明らかにそれが本当に何であるかのために世界を見ることができます—相互依存と無常。 さらに重要なのは、合理的な分析を利用することによって、私たちは最終的に他人のために思いやりを持って行動することである人生の意味を理解
仏教が中国に伝来したとき、孔子と道教のレンズを通して経験されました。 本当の意味では、二つ（中国の文化と仏教）はお互いを変換しました。 それで、それはどのように始まったのですか？ 禅の中国語版は、時間の一つの驚くべき瞬間にその始まりをトレースします。
話が進むにつれて、ある日、仏は静かに花を拾ったときに信者のグループを教えていました。 誰もが彼が言うことを聞くために辛抱強く待っていたように、一人の僧侶、マハKasyapaは、偉大なものを見て、微笑んだ。 マスターと学生の間の静かで深遠なコミュニケーションのこの特異な瞬間から、広大な世界と意識的な変化の動きが生まれました。
何世紀も前、禅の実践は日本、韓国、中国、そしてアジアのほとんどに広がりました。 その後、19世紀にはヨーロッパやアメリカに輸出されました。 予想されるように、各文化の影響は、禅のその特定のバージョンに見ることができます。 中国では、それも禅と呼ばれていませんが、むしろチャン。
道教を思い出させる禅は、直接の仲介と経験に頼るのではなく、言語と概念化を疑っています。 西洋では、私たちは世界を見て、私たちが知覚するものの抽象的な概念を開発する傾向があります。 私たちの信念システム、またはパラダイムは、私たちが他の人や世界と相互作用する個人として自分自身を見ることを義務付けています。 これは、禅のマスターは、現実の障害のあるビューにつながると述べています。
禅にとって、”私たち”と”世界”の主題/目的の二分法はありません。”禅は、私たちが根本的に瞑想と訓練によってのみ達成できるパラダイムを変えることを示唆しています。 それだけで、私たちはこの偽の二元論的な概念を取り除き、最終的に現実を実際に体験することができます。 私たちは文字通り、禅の教えによれば、世界と一つです。 真実は、私たちは相互依存し、常に変化するプロセスであり、瞑想とマインドフルネスを通じて覚醒した実現状態に達することができるというこ
禅は一対一の設定を使用して、教育に依存しています。 禅のマスターは、coagonsと呼ばれる謎を学生に提供することによって、完全な目覚めへの道に沿って彼の学生を助けます。 「片手の拍手の音とは何ですか」はまさにそのタイプの指導ツールです。 私は大学院でこの謎を提示されたとき、私は細心の注意を払って正しい答えを把握しようとしたとして、私は困惑しました。 私はパズルを解読しようと投資した時間にもかかわらず、それは私がそれが教えることを目指してレッスンを理解していなかったことは明らか
謎は、すべての禅のコアゴンのように、一つの目的を持っています—学生が合理的で議論の余地のある思考の限界を実現するのを助けるために。 解決策は理由から発するのではなく、突然の洞察の産物です。 謎は、主要なパラダイムシフトと合理性の放棄を求めています。 私達は私達の自身の概念、理由、言語および論理の囚人である。 私たちが問題を知覚しようとする分—片手の拍手の実際の音—私たちは思考を制限し、自分自身をボックス化し、この教育経験の全体の目的を逃します。 禅にとって、私たちは理性ではなく直感から、自発性から、反射から反応する必要があります。
“片手の拍手の音”は、禅の練習を学ぼうとしている初心者に提起された標準的なマスター学生のクエリです。 初心者が問題の意味を理解するのには三年かかると言われています。 Yoel Hoffmanによると、「片手の音：答えを持つ281Koans」では、受け入れられる答えは、学生がマスターに直面し、「正しい姿勢をとり、静かに片手を前方に伸ばすことです。”この反応は、禅の研究が世界にいるための好ましい方法について私たちに教えようとしていることの多くを取り入れています—即時、非言語、自発的、直感
コーガンは有益ですが、私にとって最も雄弁に禅の本質を教えてくれたのは、有名な禅哲学者道元（1200-1253）の詩です。 私のお気に入りは非常にシンプルなものです:
私は何に世界を例えるのでしょうか？
月明かり、露に反射
、
はクレーンの手形から振られた。
この絶妙な詩では、月（自然）は差別なしに露（万物）に反映されています。 詩は、禅そのもののように、脆弱性と無常の宇宙の絵を描いています。 同じことが私たち自身の存在のために言うことができます。 これは、仏教が教えている最初の、そしておそらく最も伝える教訓に私たちを戻します—私たちは私たちの生活の一時性を把握する必要があります。
道元の詩では、私たちが体験できる最も深い美しさは、この非常に無常にあります。 私たちが立って、無力で、私たち自身の必然的な終焉に直面しているとき、それを恐れるのではなく、私たちは死を祝うことができ、僧侶、Maha Kasyapaのように、私た
確かに、このレベルの悟りを達成することができれば、私たちの生活はどのように穏やかになるでしょうか？