Frontiers in Human Neuroscience

Introduction

Merleau-Ponty(フランスの現象学的哲学者、1908年生まれ、1961年没)は、彼の知覚の現象学の様々な箇所における習慣を、彼の哲学的および現象学的立場における関連する問題として言及している。 この問題の探求を通して、彼は私たちの元の世界とのつながりが持っている前反射的な性格と、私たちの体が世界に関して発達する”理解”の種類の両方を説 人間の存在のこれら二つの特徴は、GallagherとZahaviが彼らの作品The Phenomenological Mind:An Introduction to Philosophy Of Mind and Cognitive Scienceで支持している具現化された心のビジョンと密接な関係を持っています。 メルロー-ポンティは、一人称視点から、主題と世界の間に存在する共同浸透を強調するために、生きていたまたは自分の体と生きていた空間のような概念を使用しています。

GallagherとZahaviは現象学の経験、特にMerleau-PontyとSartreの経験を取り戻し、認知科学の発展に貢献してきました。 習慣の現実への現象論的アプローチを介して、身体の新しい理解が私たちのために可能になり、”主体として、経験者として、エージェントとして”特徴づけられ、同時に”身体が私たちの経験をどのように構成するか”を理解することができる（Gallagher and Zahavi、2008）。 さらに、前反射的理解のアイデアは、デカルトの伝統から派生し、特定の現代の著者によって促進されているそれらの内省的または反射的な説明を反

この記事では、Merleau-Pontyの現象学において習慣が果たす役割と、GallagherとZahaviが認知科学に関する研究において彼の理論を使用していることを説明するこ 彼らは、”現象学が問題に対処し、意識と認知の真の複雑さを理解するために重要な分析を提供する”ことを実証し、それによってこの視点が現在の議論から頻繁に欠けている現代の状況を逆転させたい（Gallagher and Zahavi、2008）。 このため、神経科学コミュニティは、人間の行動のより統一された視点を知ることができました。 Merleau-Pontyによって与えられた習慣の説明は、神経学的プロセスによって排他的に理解されることができない一種の身体知識を示しています。

この論文は、神経科学コミュニティに人間の行動のより統一された視点を提供することができます。 メルロー-ポンティの習慣の説明は、神経学的プロセスによってのみ明らかにすることができない一種の肉体的知識を示している。

具現化された意識

メルロー＝ポンティによると、身体的行為と知的行為の間には難しい分離はない; むしろ、意図性、したがってこの行為の意味を表現する行動の統一があります。 習慣では、体は意図された意味に適応し、それ自体が具現化された意識の形を与えます。 確かに、私たちの著者にとって、肉体的存在は、生理学的および心理的を統一し、超越する第三のカテゴリーを構成する。 Merleau-Ponty,2012;Merleau-Ponty,1964も参照）。

このため、GallagherとZahaviは、Merleau-Pontyの哲学は、身体を「経験の可能性に関与しているからこそ、構成的または超越的な原則」として組み込んでいると主張している（Gallagher and Zahavi、2008）。 認知科学の観点から、彼らは、「具現化された心または心の体の概念は、派生物および抽象化である心と体の通常の概念を置き換えることを意味する」（Gallagher and Zahavi、2008）。 彼らは、身体の優先順位を確認することによって、人体の垂直位置の生物学的事実は、その人の知覚および行動に影響を及ぼすことに留意する。 Gallagher and Zahavi,2008)1.

世界の習慣と理解

メルロー-ポンティは、生きている人間の体は、生きている空間、すなわち、すでにその来る地平線として理解されている世界に組み込まれている空間に関連していると説明している。 この見解によれば、習慣は、身体がその操作を行う世界の身体が持っている”理解”の形態を前提としている。 オペラント意図（fungierende Intentionalität）は、Husserlの用語を使用して、世界と一緒に確立されています（Merleau-Ponty、2012参照）。 つまり、肉体的な主題は、解決しなければならない特定の質問や問題を引き起こす世界に挿入されます。 したがって、応答は機械的または決定されたものではないので、必要性ではないが、世界の一部の動機について話すことができる2。 身体と世界の動きの間には、表現の形態は確立されていないが、むしろ身体は世界の招待に”適応する”。 メルロー＝ポンティ、2012年）。 メルロー-ポンティのこのアイデアに基づいて、GallagherとZahaviは追加します：”環境は、身体が環境で動作し、それに含まれているように、特定のボディスタイルを呼び出 体が状況で採用する姿勢は、環境に対応する方法です”（Gallagher and Zahavi、2008）。 これらの確約は、神経系が身体性から進まない情報を処理しないことを示す研究によって支持されている。 Zajac,1993;Chiel and Beer,1997)。

習慣は、環境と主題の間の対話のこの形式に直接関係しています。 その役割は、環境の招待に対応するのに適した行動や行動形態を時間内に確立することです。 Merleau-Pontyは、”習慣”という用語の語源的根を確立する際に、その言葉が所有物として被験者によって獲得されたものとの関係を述べており、身体の場合には動的な肉体的スキームとして保存されていると指摘している（Merleau-Ponty、2012）。 習慣のおかげで、人は事前の推論を必要とせずに、むしろ自発的または即時の方法で、彼または彼女を取り巻く世界との適切な関係を確立する。 メルロー＝ポンティ、2012年）。 GallagherとZahaviはまた、この形式の前反射的理解を参照し、それを固有受容に関連させます。,私たちはどこで、どのように私たちの体が知っていることにより、それらの感覚,そしてそれは暗黙の方法で私たちの意識の中にあります(cf. Gallagher and Zahavi,2008;Legrand,2006も参照)3. この視点は、彼らが表現主義の解釈から自分自身を遠ざけることを可能にします—例えば、Damasio(1999)とCrick(1995)の解釈、とりわけ—知覚はそれ自体で意味があること Gallagher and Zahavi,2008)

私たちは、身体と世界の関与について話すことができます,関係は、被験者の行動の残りのための基礎または地面として機能し、彼または彼女が特に”自宅で”快適で、与えられた空間内で指向された方法で移動することができる関係が作成されています(cf. Talero,2005;Merleau-Ponty,2012). GallagherとZahaviが指摘しているように、この世界とのつながりは、身体が置かれている物理的な環境を知ることを意味するだけでなく、「身体的に意味のある状況

習慣的で実際の身体

メルロー-ポンティによると、その人の位置する性格は、同時に”一般的な”存在であり、行動の有効性に関連しており、私たちが”個人的な”と呼ぶことができる存在であると説明している。”世界に固定されていることは、彼または彼女はすでに習慣のシリーズを持っているので、人は彼または彼女の主人公の一部を放棄することができます。 一般と主人公の間のこの対位法では、”時には身体として存在することを可能にし、時には人格行為に自分自身を運ぶ存在のこの前後に”（Merleau-Ponty、2012）が発生し メルロー=ポンティは、一般的かつ前反射的な存在の習慣的な体を、実際の個人的かつ反射的な存在の習慣的な体と区別し、両方が常に互いに浸透することを理解しています。 彼は、精神障害者や脳損傷者の行動において、習慣的なものと実際の身体との間のネクサスが壊れていると説明している。 メルロー＝ポンティ、2012年）。 このような場合、人は特定の習慣的な動きを再現することができますが、状況の実際の理解を必要とする動きは再現できません。 例えば、人は手で鼻に触れるような動きをすることができますが、定規で鼻に触れる命令に応答することはできません。 対照的に、非病理学的被験者では、病気の人が達成することができない鼻に向かってのこの類似した動きの形態を把握することができるので、どちらの メルロー＝ポンティ、2012年）。 健康な人は、習慣的なものから実際のものに出入りすることができます。 彼または彼女は実際に習慣を再調整することができます。 世界は健康な被験者に未完成のように見え、経験は”私の具体的で積極的な利益と同じくらい世界の主張によって形作られる”（Gallagher and Zahavi、2008）ような可能性のセッ

実践的な行動の優位性と意味の把握

主題と世界とのつながりにおいて、効果的で実践的な行動は優位性を持っています。 私たちの哲学者の言葉には、常に”すでに世界に味方しており、すでにその側面の特定に開放され、それらと同期している別の自己”があります（Merleau-Ponty、2012;Talero、2005も参照）。 メルロー-ポンティは、身体によって知られており、間に反射することなく物体をどうするかの知識に変換されるものを指すものとして、身体と世界との密接な関係を”生息する”という用語で表現することが多い。 Merleau-Ponty,2012)4. GallagherとZahaviは、知覚と運動感覚に関連する研究、ならびに「知覚の活発な理論」（Varela et al., 1991). 彼らの研究では、知覚は情報の受動的な受信ではなく、代わりに活動、具体的には私たちの体の動きを意味することを示しています5。

メルロー-ポンティは、習慣的な行動は、同一ではないにもかかわらず、意味の共同体を構成する一連の状況と反応に基づいて生じると説明している。 メルロー＝ポンティ、2012年）。 これは、身体が行動しなければならない状況を身体が”理解”しているために可能です。 例えば、ダンスのような運動習慣の場合、身体は動きを”トラップ”し、”理解する”。 これは、被験者が問題のダンスに不可欠なものを把握し、動きに対する体の習得で表現される容易さでそれを実行することを可能にする一般的な運動性の特定の要素を統合するという事実によって説明される。 メルロー＝ポンティ、2012年）。 獲得した能力は、”身体の動きを明示的に監視することなくパフォーマンスにつながります; スキルは完全に具体化され、適切な文脈の中に埋め込まれるようになります”（Gallagher and Zahavi、2008）。 習慣のこの肉体化は、体が世界の相関であるというメルロー-ポンティの考えと完全に一致します：”習慣は、私たちが世界で私たちの存在を拡張する力を表 GallagherとZahaviは、メルロー-ポンティから、明示的な意図を必要としないにもかかわらず、この記事の冒頭で言及された操作的意図の一部を形成する習慣的行為の非 GallagherとZahavi、2008）。 レダーを引用して、彼らは述べています：”スキルは、かつては外因性であり、明示的なルールや例によってのみ把握された何かが、今私自身の体性に浸透するようになったときに、最終的かつ完全に学習されます。 私の腕は泳ぐことを知っています、私の口はついに言語を話すことができます”（Leder、1990）。

GallagherとZahaviは、彼らの本の過程で、客観的な自然科学を心を理解する唯一の正当な方法として擁護するその自然主義の誤りを実証することができます。 Gallagher and Zahavi,2008;この姿勢の一例は、とりわけ、Sellars,1963およびDennett,1991に見られる）。6対照的に、彼らは、Varelaらと同じように、科学と現象学の間に相互の影響があると主張している。 (1991)は、メルロー-ポンティの知覚の現象学の側面に基づいて、彼の神経現象学を介してそれを理解した(cf. Ｇａｌｌａｇｈｅｒ ａｎｄ Ｚａｈａｖｉ，２ ０ ０ ８；Ｇａｌｌａｇｈｅｒ，１ ９ ９ ７も参照のこと）。

利益相反声明

著者は、利益相反の可能性があると解釈される可能性のある商業的または財政的関係がない場合に研究が行われたと宣言しています。

脚注