Philomela神話の素材は、過去2,500年間、芸術的および文学的な様々な創造的な作品で使用されてきました。 何世紀にもわたって、神話はナイチンゲールのイメージと非常に美しく、悲しみの両方として記述されたその歌に関連付けられています。 芸術的、文学的、音楽的な作品でのイメージの継続的な使用は、この協会を強化しています。
古代からの影響とオビドの影響編集
ホメロスのオデッセイから始まり、古代の劇作家や詩人は、彼らの作品にフィロメラとナイチンゲールの物語を呼び起こしました。 最も顕著なのは、ソフォクレスによる悲劇テレウス（失われた、断片のみで現存する）の中核であり、後に偉大な劇作家アエスキロスの甥であるフィロクレスによる一連の演劇であった。 AeschylusのAgamemnonでは、預言者Cassandraは彼女が嘆いて、ナイチンゲールとItysに言及した彼女自身の死の先見の明の予感を持っています:
ああ、あなたの運命のために、o甲高い声のナイチンゲール！
汝の悲哀のためのいくつかの慰めは、天は余裕がありました,
柔らかい茶色のプルームであなたを着て,そして嘆きから離れて人生(ing)—
アリストテレスは、彼の詩学で、ソフォクレスの悲劇テレウスの”シャトルの声”を、プロットの初期に起こったことの”認識”—無知から知識への変化—を助ける詩的な装置の例として指摘している。 そのような装置は、アリストテレスによれば、詩人によって”考案”され、したがって”非芸術的”である。 ナイチンゲールの歌と詩の間の接続は、アリストファネスによって彼の喜劇の鳥とカリマコスの詩で誘発されます。 ローマの詩人ウェルギリウスは、エウリュディケのためのオルフェウスの喪を”ナイチンゲールの嘆き”と比較している。
オウィディウスの神話の改作は物語のより有名なバージョンですが、彼はA.D.8の変態を終える前に頼るべきいくつかの古代の情報源を持っていました。 これらの情報源の多くは、彼の生涯の間にオウィディウスには間違いなく利用可能でしたが、失われたか、現在は断片的にしか私たちに来ていません。 彼のバージョンでは、Ovidはこれらの古代の情報源から多くの要素を再キャストし、組み合わせました。 彼は神話の最も完全で永続的なバージョンであるため、それは後の多くの作品の基礎となっています。
12世紀、フランスのtrouvère（troubadour）Chrétien de Troyesは、オウィディウスの変態で語られた神話の多くを古いフランス語に適応させました。 しかし、デ-トロワはオウィディウスの資料を適応させることだけではなかった。 ジェフリー-チョーサーは未完の作品”The Legend of Good Women”でこの物語を語り、叙事詩”Troilus and Criseyde”で神話を簡単にほのめかした。 ジョン-ガウアーはこの物語を”Confessio Amantis”に収録している。 Philomelaへの言及は、14世紀後半から15世紀初頭のars nova、ars subtilior、およびars mutandiの音楽時代のモテットで共通しています。
エリザベス朝とジャコビアンのイングランドで編集
ルネサンス後期とエリザベス朝の時代を通じて、フィロメラとナイチンゲールのイメージは、暴力行為を受けた後、喪と美しさの要素を取り入れた。 彼の長い詩”スティールグラス”（1576年）では、詩人ジョージ-ガスコイン（1535年-1577年）は、詩（Poesys）の代表として”フィロメル”、風刺（Satyra）として彼女の妹プログネ、そしてテレウスとして”vayne Delight”を描いている。 フィロメラとナイチンゲールの特徴は、彼女の声を回復し、彼女を黙らせようとする力に抵抗することで彼女の意志を行使することを選択した女性の 批評家は、ガスコインがフィロメラ神話を個人的な魅力として使用し、彼が詩で激しく彼の詩に反対した敵との戦いを戦っていたことを指摘している。 ガスコインの詩”フィロメネの苦情”（1576年）では、罰と支配を描写するために神話が採用されている。
“The Nymph’s Reply to The Shepherd”の中で、サー-ウォルター-ローリー（1554-1618）は、”時間はすべての傷を癒す”という精神における羊飼いのロマンチックな進歩に対するニンフの厳しい拒絶について、第二のスタンザ（いくつかの例の中で）で、最終的には時間の経過とともに、フィロメルは自分の痛みに”ダム”になり、彼女の注意は来るべき人生の出来事によって痛みから引き離されるだろうと引用することによって慰めを伝えている。
フィリップ-シドニー卿（1554年-1586年）の宮廷恋愛詩”ナイチンゲール”では、ナレーターは自分のロマンチックな状況をフィロメラの窮状と比較し、悲しい理由があると主張している。 しかし、最近の文学的批判は、この主張を性差別主義者であり、フィロメーラの外傷性レイプの不幸な疎外化としてラベル付けしている。 シドニーは、レイプは「愛の過剰」であり、ラインによって証明されているように愛を奪われるよりも深刻ではないと主張し、「望むことはあまりにも多くの”
劇作家で詩人のウィリアム—シェイクスピア（1564年-1616年）は、フィロメーラ神話を頻繁に使用しています-最も顕著なのは、アーロン、カイロン、デメトリウスによるラヴィニアの強姦と切断についてのコメントにおいて、テレウスとフィロメーラを直接参照する悲劇”Titus Andronicus”（c.1588年-1593年）である。 フィロメーラへの顕著な言及は、ルクレースのレイプ、シンベリンのイモージェンの描写、およびティターニアの真夏の夜の夢の子守唄で、フィロメールに”私たちの甘い子守唄で歌う”ように頼む。 ソネット102では、シェイクスピアは彼の恋人（”公正な若者”）に対処し、彼の愛の詩をナイチンゲールの歌と比較し、”彼女の悲しみの賛美歌は夜を静かにした”（10行目）、詩人として”彼の舌を保持する”（13行目）は、より美しいナイチンゲールの歌に敬意を表して、彼は”私の歌であなたを鈍らせない”（14行目）と述べている。 エミリア・ラニエ（Emilia Lanier、1569年-1645年）は、ウィリアム・シェイクスピアの詩の中で「暗い女性」と呼ばれる女性であると考えられている詩人であり、1611年のSalve Deus Rex Judaeorum（1611年）の彼女の後援詩「The Description of Cookeham」の中でPhilomelaにいくつかの言及をしている。 カンバーランド伯爵夫人マーガレット・クリフォードとその娘アン・クリフォード夫人に捧げられたラニエの詩は、フィロメーラの「雑貨のレイ」（31行目）、後に彼女の「悲しげなディティ」（189行目）に言及している。
ナイチンゲールのイメージは、詩人によって”喜び”と陽気の例として、または憂鬱、悲しい、悲しみ、喪の例として記述された時代の詩に頻繁に現れます。 しかし、多くの人はナイチンゲールを悲しみの象徴として使用していますが、フィロメーラ神話への直接の参照はありません。
ロマンチックな時代の詩人は神話を再キャストし、詩人と”人間の詩人を鼓舞することができる優れた芸術のマスター”であることをその歌でナイチンゲールのイメージを適応させた。 いくつかのロマンチックな詩人のために、ナイチンゲールはミューズの資質を取り始めました。 ジョン・キーツ（John Keats、1795年-1821年）は、『ナイチンゲールへの頌歌』（1819年）において、ナイチンゲールをキーツ自身が書きたいと切望している詩を達成した詩人として理想化している。 『聖アグネスの前夜』（1820年）では、ポルフィロによるマデリーンの強姦がテレウスによるフィロメーラの強姦を反映している。 キーツの同時代の詩人パーシー-バイシェ-シェリー（1792年-1822年）は、ナイチンゲールの同様のイメージを呼び、”詩人は暗闇の中に座って、甘い音で自分の孤独を応援するために歌うナイチンゲールである”と彼の詩の防衛に書いている。; 彼の監査人は、彼らが移動し、軟化していることを感じる目に見えないミュージシャンのメロディーにうっとり男性として、まだどこか、なぜ知っていない。”
フランスでは、フィロメールは、ルイXIVの治世の間にルイ*ラコステによって生産された物語のオペラ舞台制作でした。
最初のコレクションの叙情的なバラードで出版され、”ナイチンゲール”（1798）は、ナイチンゲールの歌は憂鬱の一つであり、自然の楽しい経験でそれを識別する協会から離れて移動するためにサミュエル*テイラー*コールリッジ（1772-1834）による努力です。 彼は”自然の中で憂鬱は何もない”と述べ、（15行目）希望を表現した”私たちはこのように不敬/自然の甘い声、常に愛/そして喜びに満ちていないかもしれません！”（40-42行目）。
詩の結論で、コールリッジは夜に泣いている息子を外に連れて行く父親のことを書いています:
そして、彼は月を見て、そして、すぐに静かに、
は彼のすすり泣きを中断し、最も静かに笑い、
彼の公正な目は、涙を流さずに泳いでいる間、”
は黄色の月のビームに輝きました！ まあ！-
父の話ですが———–: しかし、もしその天
が私に命を与えるならば、彼の子供時代はこれらの歌に精通して成長し、夜
とともに彼は喜びを関連付けることができます。—
コールリッジと彼の友人ウィリアム・ワーズワース（1770年-1850年）はナイチンゲールを「燃えるような心」と呼び、「自然の詩的創造の例」と「自然の声」を描いた。
他の注目すべき言及は次のとおりです:
- ウィリアム-Makepeace Thackerayの1847年から1848年の連続ヴァニティフェアでは、ベッキー-シャープはイングランドの王子摂政の前でClytemnestra（kingslayer）とPhilomela（彼の殺害を促した王のravished mute）のジェスチャーを行う。 さらに、フィロメラの彼女のパフォーマンスは、彼女が別のマンテノン侯爵になる可能性を暗示し、ルイXIVの時代からの演劇の後にスタイルされています。
- イギリスの詩人マシュー-アーノルド（1822-1888）による詩”Philomela”（1853）では、詩人は、その痛みと情熱を”永遠”と嘆いているが、ギリシャから遠く離れた英国の田舎で平和と癒しを
- 1881年の詩”Itysの負担”で、Oscar WildeはItysをギリシャの芸術の象徴として説明し、喜びはキリストと対比されています。 ギリシャの風景はまた、イングランド、特にケントとオックスフォードの風景と比較されます。
- アルジャーノン—チャールズ-スウィンバーン（1837-1909）は、フィロメラとプロクネがナイチンゲールとツバメに変身した後、イティロスを殺した悲しみをいつ忘れることができるかを尋ねる話に基づいて”イティロス”と呼ばれる詩を書いた。
- イギリスの詩人アン-イヤーズリー（1753年-1806年）は、アフリカの奴隷の苦しみを嘆く中で、彼女の歌”悲しいフィロメルに大声でノートを教える”という神話と挑戦を呼び起こし、奴隷貿易の非人道的な詩”A Poem on The Inhumanity of The Slave-Trade” (1788)
- “A la Juventud Filipina”では、フィリピンの国民的英雄ホセ-リサール（1861年-1896年）は、若いフィリピン人がスペインの不公平と植民地時代の抑圧について話すために彼らの声を使うためのインスピレーションとしてPhilomelのイメージを使用した。
現代の作品では編集
フィロメーラ神話は、詩の強力な装置としての外観によって主に永続しています。 20世紀には、アメリカとイギリスの詩人T.S.エリオット（1888-1965）は、彼の最も有名な詩、廃棄物の土地（1922）で神話を直接参照しました。,
野蛮な王
によるフィロメルの変化は、とても無礼に強制された;まだそこにナイチンゲール
不可侵の声ですべての砂漠を満たし、まだ彼女は泣いて、まだ世
エリオットは、悲しみ、痛みのテーマを描くために神話を採用し、可能な唯一の回復または再生は復讐によるものであることを示しています。 これらの言及のいくつかは、オウィディウスとガスコインのものを含む他の詩人の神話のレンダリングを参照しています。 エリオットが『スウィーニーとナイチンゲール』（1919年—1920年）で修道院が歌っているナイチンゲールについて言及しているのは、ギリシャの劇作家がフィロメーラ神話を直接呼び起こしたアエスキロスの悲劇におけるアガメムノンの殺害についての直接の言及である。 この詩は、スウィーニーをブルートとして描写し、詩の中の二人の女性が彼らの虐待のために彼に対して共謀していることを述べている。 これは、Aeschylusの演劇のAgamemnonの死の要素だけでなく、神話のTereusに対する姉妹の復讐を反映しています。
詩”ナイチンゲールへ”では、アルゼンチンの詩人でファブリストのホルヘ-ルイス-ボルヘス（1899年-1986年）は、詩人としての彼の努力を聞いたことがないが鳥の嘆きと比較している。 彼はその歌を「神話に覆われている」と説明し、神話の進化はそれを歪めている—他の詩人や作家の意見は、詩人と読者の両方が実際に元の音を聞いて、歌の本質を知っていることを保っていると述べている。
何人かの芸術家がオウィディウスの記述を新しい翻訳や書き直しに適用したり、舞台のために物語を適応させたりしている。 イギリスの詩人テッド・ヒューズ（Ted Hughes、1930年-1998年）は、1997年の『Tales from Ovid』（1997年）でこの神話を使用したが、これはオウィディウスの変態からの24の物語の緩やかな翻訳と改作であった。 イスラエルの劇作家ハノック・レヴィン（『バビロンの大娼婦』）とイギリスの劇作家ジョアンナ・ローレンス（『三鳥』）は、この物語に基づいて戯曲を書いた。 この物語は2004年にスコットランドの作曲家ジェームズ-ディロンによってオペラ化され、1964年にアメリカの作曲家ミルトン-バビットによってジョン-ホランダーによってテキスト化された。
いくつかの女性作家は、レイプ、女性と力（エンパワーメント）とフェミニストのテーマの主題を探索する際にフィロメラ神話を使用しており、小説家のマーガレット-アトウッドは”ナイチンゲール”（2006年）、エマ-テナントは”フィロメラ”（2006年）、ジーニーン-ホール-ゲイリーは”悪人になる”（2006年）に掲載されたいくつかの詩で神話を使用している。1989年）（後にリチャード-ミルズが作曲した同名のオペラに翻案された）。 カナダの劇作家エリン-シールズは、2011年の戯曲”If We Were Birds”で神話を翻案し、2011年の知事賞ドラマ賞を受賞した。 最近では、詩人で作家のMelissa Studdardが、詩誌の2019年5月号に掲載された彼女の詩「Philomela’s tongue says」（2019）で神話に新しい命をもたらしました。