젊은 심리학자 로잘린드 다이몬드가 1946 년 코넬 대학에 도착했을 때,그녀는 공감을 측정하기위한 첫 번째 실험 중 일부를 설계하기 시작했습니다. 심리학자 헨리 머레이와 작가 크리스티 모건에 의해 만들어진 전형적인 성격과 극적인 장면의 이미지를 묘사하는 카드의 세트—다이몬드는 주제 인식 테스트(문신)와 공감을 평가하여 시작했다. 피험자는 이미지를 면밀히 조사하고 그림의 인물에 대한 이야기를 들려주었습니다. 이 이야기는 주제 자신의 경험에서 자주 그려졌습니다.
이 초기 실험에서 다이몬드는 그들이 말한 이야기의 종류를 평가하여 피험자의 공감 능력을 판단했습니다. 이야기는 심상에서 묘사된 사람의 생각 그리고 감각을 기술하는 경우에”좋은”평가되었다;계정이 사람의 외부 특성에 만지는 경우에”공정한”;그리고 단순히 숫자를 지명하는 경우에”빈약한”. 좋은 설명을 제공 한 피험자는 공감하는 것으로 간주되었으며 인터뷰는이 피험자가 자신의 관계에 대한 더 큰 통찰력을 가지고 있음을 밝혀 냈습니다. 다른 사람의 감정과 상황에 대한 심층적이고 상상력이 풍부한 이야기를 전할 수있는 능력으로서의 공감의 특성은 공감의 초기 미적 의미와 밀접한 관련이 있습니다.
그러나 이후 실험에서 다이몬드는 서로 상호 작용하는 개인 간의 공감을 측정하려고했습니다. 그녀는 53 명의 사회 심리학 학생들을 세 번 만난 소그룹으로 나누어 학생들이 서로를 알 수 있도록했습니다. 각 사람은 여섯 가지 성격 특성을 그룹의 다른 구성원에게 귀속시킨 다음 다른 사람이 자신에게 귀속 할 성격 특성을 판단했습니다. 다이몬드는 이제 공감을 다른 사람이 자신을 어떻게 보았는지 정확하게 예측할 수있는 능력으로 정의했습니다. 그들의 예측이 다른 학생들이 스스로 준 등급과 밀접하게 일치한다면 학생들은 공감했다.
공감은 더 이상 복잡한 이야기를 만드는 것이 아니라 다른 사람의 반응을 정확하게 예측하는 문제였다. 다이몬드의 수정 된 공감 정의는 그녀의 1952 년 논문에서”자신의 상상력이 풍부하고 정확한 전치를 다른 사람의 사고,느낌 및 행동으로”로 나타났습니다. 공감이 다른 사람이 어떻게 느끼고 생각했는지에 대한 정확한 평가로 바뀌면서 스토리 텔링과 미적 투영과의 연관성은 사라졌습니다.
다트머스 대학의 심리학자 어빙 벤더와 알프레드 하스토프는 학부생 성격 척도에 자신의 친구의 반응을 예측에 매우 가난한 것을 발견하기 위해 다이몬드의 선구적인 실험을 확장. 학생들은 자신의 감정을 다른 사람들의 반응에 대한 예측에 투사하는 경향이있었습니다. 투영은”자신의 필요,관심사 및 태도의 다른 사람에 대한 귀속”으로 구성되었습니다.
한 실험에서 대다수의 학부생들은 자신과 높은 상관 관계가있는 다른 사람들의 선호도를 예측하여 투영에 참여했습니다. 학부생 50 명 중 20 명만이 자신의 점수보다 다른 학생들의 점수에 더 가깝게 맞춰진 예측을함으로써 다른 학생들과 공감했습니다.
기본 사항
- 공감의 중요성
- 내 근처의 치료사 찾기
하스토프와 벤더는 투영이 더 흔할 뿐만 아니라 감정이입보다 더 강렬하다는 것을 발견했다. 투영은 개인적이었고 단지 자아를 언급 한 반면 공감은 객관적이고 인지 적이며 진정으로 지각 적이었습니다.
공감은 이제 투사의 반대였다.
많은 학부생들이 공감 적 정확성이 거의 없다는 발견은 심리학자들이 공감을 훈련해야한다고 제안하도록 자극했습니다. 1952 년 다트머스는 다른 사람들의 태도와 감정에 대한 학생들의 민감성을 높이기위한 새로운 과정 인”인간 관계 소개”를 제공했습니다. 하버드 심리학자 고든 올포트는 사회과학이 자연과학의 급속한 발전보다 훨씬 뒤떨어졌다는 우려를 표명했다. 그는 사회적 관계를 실존 적 위협으로 이해하지 못하는 것을 보았다:인류의 생존 가능성은”사회적 및 개인적 요인에 대한 인류의 이해와 통제를 향상시킬 수 없다면”고 생각했다.
1949 년 다이몬드는 공감을 심리학에서 소홀히 한 분야로 선언했다. 30 년 후 아프리카 계 미국인 심리학자 케네스 비 클라크는 공감에 대한 심층적 인 연구가 부족하다는 것을 다시 한 번 한탄했습니다.
공감은 오늘날 인기있는 연구 주제이지만 그 재배는 여전히 무시됩니다. 최근의 여러 이니셔티브에도 불구하고 대부분의 학교와 대학은 공감을 촉진하기위한 헌신적 인 프로그램이 부족합니다. 우리는 서구 사회에서 우리의 지능과 개인주의를 훈련시키고 싶어했지만 생물 학자이자 불교 승려 인 마티유 리카르가 지적한 것처럼 우리의 공감이나 이타주의를 비슷하게 교육하지 않았습니다. 이제 새로운 10 년의 새벽에 우리 사회 교육이 다른 사람들의 경험에 대한 민감성을 촉진 할 때입니다.