마르쿠스 아우렐리우스:철학자 황제 또는 철학자 왕?

Co-authored by Steven Umbrello and Tina Forsee

두 학계 모두에서 듣는 것은 매우 일반적이며,더 긴밀한 스토아 학계 인 마르쿠스 아우렐리우스(서기 121-180)는 철학자 왕으로 불립니다. 이것은 경합의 밑에 무겁게 이는 아이디어가 아니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 확실히 놀라운 개인이었다. 그는 처음에는 하드리아누스 황제(기원 76-138)에 의해 입양되었고 나중에는 안토니누스 비오(기원 86-161)에 의해 입양되었습니다. 마커스는 수사학,시,그리스어,라틴어 및 물론 철학 분야에서 최고의 교사들에 의해 교육을 받았습니다. 후자는 그가 무엇보다도 소중히 주제이며 그것은 젊은 사람에 가장 큰 영향을 미쳤다 그입니다. 2 세기 로마 역사가 카시 우스 디오(서기 155-235)는 마커스에 대해 다음과 같이 말했습니다:

다른 모든 미덕을 소유하는 것 외에도,그는 권력의 어떤 위치에 있었던 다른 어떤 것보다 더 잘 통치했습니다. 확실히,그는 물리적 노하우의 많은 업적을 표시 할 수 없습니다; 그러나 그는 자신의 몸을 매우 약한 것에서 가장 큰 인내력을 발휘할 수있는 것으로 발전 시켰습니다…그 자신은 모든 범죄를 자제하고 자발적으로 또는 비자발적으로 나쁘게 행동하지 않았습니다. 어떤 사람이 좋은 일을 하는 한,그는 그를 찬양하고 그가 뛰어난 봉사를 위해 그를 사용할 것이지만,그의 다른 행동에는 주의를 기울이지 않았다; 왜냐하면 그는 사람이 갖고 싶어하는 그러한 사람들을 창조하는 것은 불가능하며,그래서 그들 각자가 국가에 봉사할 수 있는 어떤 봉사를 위해 이미 존재하는 사람들을 고용하는 것이 적절하다고 선언했기 때문이다. 그리고 그 동 떤 구 때문만 실 우수성 분명다; 왜냐하면 그는 58 년,10 개월,22 일을 살았지만,그 중 첫 번째 안토니누스의 조수로 상당한 부분을 보냈고,19 년 11 일 동안 황제였지만,처음부터 끝까지 그는 똑같이 남아 있었고 적어도 변하지 않았다. 실로 그는 선량한 사람이었고 허식이 없었노라 (캐스. 디오 히스트 롬 72. 34-35)

마커스는 특히 지금 명상라는 그의 생존 텍스트에 대한 기억된다. 그것은 그의 가장 깊은 생각을 모두 이야기하는 황제의 개인 일기였습니다. 우리는 마커스가 자신의 행동을 수정하는 스토아 철학에 대한 자신의 지식을 사용하는 명상에서 볼;그는 말 그대로 우리가 지금인지 행동 치료로 알고 무엇에 참여했다. 그의 품성의 힘과 은혜는 평민뿐만 아니라 상류층의 존경을 받았다.

마커스의 목표는 그가 될 수 있었던 최고의 유덕한 사람이 되는 것이었다. 그는 자신과 그가 살았던 세계를 보았다–그것이 떠들썩한 것처럼–우주의 관점에서. 그는 소크라테스와 같은 다른 인간에 대한 근본적인 의무가 있다는 것을 보았을 때 자신을 단순히 로마의 황제,로마 시민,라틴 시민으로 보지 않았습니다.

마커스의 스토아주의는 독특했다. 그의 금욕주의 전임자 들과는 달리 우리는 황제가 그가 제시 한 놀라운 어려움에 어떻게 대처할 수 있었는지 봅니다. 그는 끊임없는 정치적 음모,국경 전쟁 및 어려운 가족 문제에 직면해야하는 병약 한 사람이었습니다. 이 모든 것에도 불구하고 그는 여전히 자신의 정서적 통제를 유지할 수 있었고,질서 정연하고 정당한 방식으로 통치 할 수 있었고,물론 자신의 미덕을 배양 할 수있었습니다. 이 때문에 디오는 씁니다:

그러나 그는 자신이 마땅히 받아야 할 행운을 만나지 못했는데,왜냐하면 그는 육체가 강하지 않았고 실질적으로 그의 통치 기간 내내 수많은 어려움에 연루되어 있었기 때문이다. 하지만 내 부분에 대 한,나는이 매우 이유,그 이상 하 고 특별 한 어려움 속에서 그는 둘 다 살아남아 제국을 보존 하기 위해 그를 더욱 존경 합니다. (캐스. 디오 히스트 롬 72. 36)

마르쿠스 아우렐리우스는 로마 전체의 황제였으며,철학자뿐만 아니라 수십만 명의 사람들에게 왕이었습니다. 그는 19 년 동안 로마의 철학자 왕이었습니다. 하지만 문제는,마르쿠스 아우렐리우스는 철학자의 왕이었는가 아니면 철학자의 왕이었는가,플라톤이 그의 대작인 공화국에서 묘사한 것처럼? 사람들이 마커스를 철학자 왕이라고 부를 때,이 두 가지 유형의 철학적 군주 중 어느 것을 언급하고 있는지 식별하기가 어렵습니다. 이 문서는 잘하면 차이에 대한 몇 가지 빛을 발산 할뿐만 아니라 정확하게 마커스’철학적 통치를 설명합니다.

철학자-왕 역설

철학의 미덕에 대한 회의적인 태도는 실제로 2 천 년 동안 많이 변하지 않았다. 아리스토파네스는 구름에 자신의 머리를 가진 소크라테스를 조롱,플라톤은 별에 몰두하면서 탈레스가 우물에 떨어지는 이야기를 관련. 그때조차도 철학자들은 자신의 신발 끈을 묶는 방법을 모르는 자세한 무리의 외설 주의자들에 불과하다고 여겨졌습니다. 또는 덜 시대 착오적 인 것으로,그들은 빈곤과 물질적 관심 부족을 과시하는 것처럼 신발을 신지 않은 외설 주의자였습니다.

플라톤이 정의가 존재할 수 있는 유일한 방법은 철학자가 왕이 되거나 그 반대의 경우라고 주장했을 때,그는 철학에 대한 대중의 부정적인 인식을 잘 알고 있었다. 철학은 아이들에게 부모를 때리는 것이 괜찮다고 가르 칠 것입니다. 철학은 진실이 상대적이기 때문에 살인하는 것이 괜찮다는 것을 사람들에게 가르 칠 것입니다. 철학은 실무자를 전통 종교에 대항하게 할 것입니다. 철학자들은 약한 논쟁이 더 강하게 패배하게하는 방법을 가르치기 위해 당신에게 무거운 비용을 지불하게 할 것입니다. 철학은 당신을 쓸모없는 시민으로 만들 것입니다.

철학자 왕의 사상은 지금과 마찬가지로 그때도 반발적이었다. 철학자 왕? 히틀러와 스탈린과 같은 폭군 독재자에 대한 더 나은 수사학 번식지는 무엇입니까? 아이디어를 진지하게 받아들이는 사람은 거의 없습니다. 많은 철학자들 사이에서도 그 아이디어는 반발합니다.

그러나 플라톤은 우스꽝스럽지 않았습니다. 역설적 인,대담한,어쩌면 당신의 얼굴,하지만 우스운하지. 그를 위해,철학의 실천은 그의 시간에 철학이라고 불리는 것과는 아주 다른 것이 었습니다. 우리가 기억해야 할 진정한 철학자는 이상적입니다. 이 사람은 선에 대한 지식이 있어야합니다. 이 경우 오류 가능성,설명 할 인간의 약점이 없습니다. 만약 그런 사람이 존재한다면 플라톤은 아무도 철학자의 전문성을 인정하지 않을 것이라고 예측했다. 진정한 사회를 만드는 것은 거의 불가능합니다.

진정한 철학자는 쓸모없는 몽상가로 그의 승무원에 의해 볼 배의 선장에 비유된다. 탈레스의 이야기를 재생 적절한 은유. 플라톤은 의도적 인 모호성과 은유를 처리:선장의 경우 아마도 관련된 형이상학 적 문의가 없지만 물론 탐색,별을 따라 달라집니다. 여기에서 우리는 별을 기술,장인 정신,실용적인 예술로 봅니다. 선장의 별에 대한 지식은 의사의 건강 지식이나 컴퓨터 괴짜의 컴퓨터에서 바이러스를 제거하는 방법에 대한 지식과 같습니다. 이 경우 우리는 모르는 것을 알고 있기 때문에 전문가에게 도움을 청합니다. 선박 은유에서,우리는 독자들이 선장의 지식의 승무원의 해고의 어리 석음을 참조하십시오.

요점은 플라톤의 이상적인 철학자 왕은 정의를 실현하는 방법을 실제로 알고있는 정치가의 전문가라는 것입니다. 우리가 그런 사람이 존재한다는 것을 알 수 있다면,우리는 자동적으로 이 철학자에게 도움을 청할 것입니다. 문지름이 있습니다. 우리는 모른다. 그리고 우리는 어떻게 할 수 있습니까? 각각의 경우에 증거는 푸딩에 있습니다.

철학자 왕의 역설이 여기에 있다:만약 모든 사람이 정의의 전문가라면,우리는 철학자 왕을 인정할 수 있지만,우리는 철학자 왕을 인정할 필요는 없다. 우리는 전문가가 아니기 때문에 우리 가운데 누가 철학자 왕인지 어떻게 알 수 있습니까? 좋은 것(플라톤에서 좋은 것)에 대한 지식이 없으면 우리는 말할 수 없습니다. 철학자는 좋은 통치자를 만드는가? 우리가 할 수 있는 최대량은 근사를 위해 과거에,비스듬히 보기 이다.

증거는 그의 힘에

배반,전염병과 전쟁;이 마커스의 모든에도 불구하고 검사에 힘의 섬세한 균형을 유지하고 제국을 보존 할 의지를 소환 할 수 있었다. 그는 로마의 은 시대라고 알려진 것을 유지했으며 시민들의 삶을 가능한 한 번영하고 안정되게 만들기 위해 할 수있는 일을했습니다. 그것은 그가 금욕했다”고 마커스’문자 말했다,하지만 강화되지,겸손하지만 소심하지 심각한,하지만 냉혹하지.”(히스토리아 오거스타. 4. 5)모든 지층의 사람들과 그의 상호 작용이 방법으로 설명했다:

실제로,그는 자유 국가 하에서 행동 한 사람과 다르게 행동하지 않았습니다. 그는 모든 방법으로 현저하게 온건했다,악에서 사람들을 억제하고 좋은 그들을 격려,보람 관대,용서에 관대하고 같은 그는 나쁜 좋은 좋은 아주 좋은 만든–심지어 억제와 함께 몇 가지의 비판을 고통. (히스토리아 오거스타. 12. 1)

스토아 학자로서,마커스는 계층 구조에서 그 아래 사람들에게 의무의 확고한 감각을 가지고 있었다;그는 서비스의 사람이었고,자신의 목적이 성취 볼 필요가 있었다 모든 것을 할 것입니다. 게르만 부족이 북부 국경 국경을 습격하기 시작했을 때,마커스는 캠페인 자금을 조달하기 위해 대중에게 세금을 인상하기보다는 노력에 대한 비용을 지불하기 위해 그의 모든 제국 재산을 매각했습니다. 그는 그러한 행동을 필요한 행동일 뿐만 아니라 부와 권력의 그러한 위치에 있는 자신의 의무에 의해 요구된 것으로 보았다.

사법제도에 형벌이 분산되면서 마커스의 철학적 규율 또한 그의 결정을 지시했다. 히스토리아 아우구스투스는 마커스에 대해 다음과 같이 말합니다:

법에 의해 일반적으로 부과 된 것보다 더 가벼운 형량으로 모든 범죄를 처벌하는 것은 정상 이었지만,때때로 심각한 범죄로 분명히 유죄 판결을받은 사람들에게 그는 굽히지 않고 남아있었습니다… 그는 로마 땅에 수많은 외국인을 정착 시켰습니다. (히스트. 8 월 24. 1)

황제는 진정한 철학자로서 평생을 살았고 철학자처럼 말했고 철학자처럼 통치했습니다.

마커스 자신의 평온함이 너무 커서,그는 최고의 교사들로부터 배웠고 모든 근원으로부터 자신을 획득 한 스토아 철학에 전념하면서(슬픔이든 기쁨이든)자신의 표현을 결코 바꾸지 않았다. (히스트. 8 월 16. 3)

그는 관대하고 관대했으며 공화주의에 대한 많은 현대 개념을 구현했으며 동시에 제국 권력의 가장 높은 자리에 앉았습니다.

철학적 민주주의

우리는 폭군을 왕위에서 밀어낼 힘이 있기 때문에 민주주의를 중요시한다. 민주주의는 인간의 평가에서 현실적이다:더 많은 사기성 철학자 왕이 아니라면 족장 자동차 정비사만큼 많을 것이다. 민주주의는 우리가 그들을 불러내고,다른 사람들에게 경고하고,이 사기꾼들을 그들의 자리에 놓을 수있게합니다. 언론의 자유는 중요한 보호 수단입니다.

그러나 민주적 체제는 우리 모두가 우리에게 좋은 것이 무엇인지 알고,우리의 집단적 지식을 통해 선을 가져올 수 있다는 가정에 의존한다. 나쁜 일이 일어날 것입니다,하지만 변화는 수평선에 항상. “변화”는 우리가 매혹 된 것이지만,이 정치적 슬로건은 일반적인 불만과 변화가 더 좋을 것이라는 가정에 의존합니다.

그러나 우리는 집단적으로 미덕과 정의의 전문가인가? 우리 모두가 배를 운전한다면,어디로 가고 있습니까? 바람은 한 방향으로 밀고 다른 방향으로 밀어 넣습니다. 교육은 민주주의에서 가장 중요하지만 교육 자체는 의견의 폭풍에 의해 폭행 된 또 다른 요소입니다. 철학자들이 이 세상에서 왕이 될 때까지,또는 우리가 지금 왕과 통치자라고 부르는 사람들이 정말로 진정으로 철학자가 될 때까지,그리고 정치 권력과 철학이 같은 손에 들어올 때까지 국가들이나 인류 자체의 문제들은 끝이 없을 것이다.

민주주의는 이제 긍정적 인 의미를 지닌 단어이며 정당한 이유가 있습니다. 그러나 교육은 민주화 될 의도가 아니었다. 철학적 교육은 최소한의 방법으로 빈 수사학을 건전한 논증과 구별하는 방법,비공식적 인 오류를 발견하는 방법을 가르쳐 줄 것입니다. 이것은 우리의”선장”을 선택할 때 필요하며 공공 교육에 포함되어야합니다.

철학자가 될 소년

마르쿠스 아우렐리우스는 진정한 전사였다,그는 자신의 삶과 함께 춤을 추지 않았다;대신 그것은 일정한 권투 경기였다. 그는 자신의 턱을 유지하고 그들이보다 더 나은 될 그의 주위에 사람들을 격려하기 위해 최선을 다했다.

그는 아직 소년이었을 때에도 철학을 열심히 공부했다. 그가 12 살이었을 때 그는 철학자의 옷을 입었고 나중에는 그리스 망토로 공부하고 땅에서 잤던 인내를 받아 들였습니다. 그러나,(일부 어려움)그의 어머니는 스킨과 확산 소파에 잠을 그를 설득했다. (히스토리아 오거스타. 2. 6. )

그의 마지막 날에 우리는 그가 북쪽에서 전투로 이끄는 군대조차도 결국 그의 생명을 앗아 갈 그의 병에 대해 들었을 때 어떻게 반응했는지 알 수 있습니다.”군대는 그의 병에 대해 들었을 때 시끄럽게 울었다.”(히스토리아 오거스타. 28. 1)심지어 그의 임종 마커스는 금욕 미덕의 그의 연습에 가차했다. 피할 수 없는 죽음에 무관심 하 게 행동,그는 그를 보고 사랑된 하는 사람에 게 말했다,”나를 위해 울지 말고,하지만 너무 많은 다른 사람의 질병과 죽음 대신 생각.”(히스토리아 오거스타. 28. 1)

제국은 마르쿠스와 동시성 속에서 살았고,제국은 그가 했던 것처럼 오래 참았다. 그의 죽음은 한 시대의 끝과 제국의 몰락의 시작을 표시했습니다. 카시우스 디오는 마커스의 죽음에 대해”우리의 역사는 이제 금의 왕국에서 철과 녹의 왕국으로 내려간다.”(카시 우스 디오,히스트. 롬 72. 36)

그리고 이제 우리는 마커스 아우렐리우스 플라톤의 철학자-왕이었던이 기사의 시작 부분에서 해결 된 질문에 마침내 왔습니다.

플라톤의 칼리폴리스와 그 통치 철학자-왕의 개념은 매우 미묘하며”지혜,용기,자기 훈련,도덕”(플라톤,공화국 427)의 추기경 덕목의 조화뿐만 아니라 선에 대한 지식과 같은 많은 엄격한 개념을 구현합니다. 마커스 또는 설명에 맞지 않을 수 있습니다. 마커스의 삶과 통치는 철학자가 왕이 될 수 있고 그러한 통치자가 철학적 생활 방식을 살 수 있고 그의 공공 행정에 그 지혜를 부여 할 수 있다는 점에서 플라톤의 위안이었을 것입니다. 마커스는 플라톤의 칼리 폴리스의 철학자 왕은 아닐지라도 여전히 가장 문자적인 의미에서 철학자 왕이었습니다.

물론 현자의 금욕적인 개념과 조화된 영혼의 플라톤적인 개념은 다르지만,그들은 정의로운 사회의 열쇠는 조화된 미덕에 대한 각자의 사상을 구현하는 통치자라는 데 동의한다. 에드워드 긴팔 원숭이 그의 매그넘 오푸스,로마 제국의 쇠퇴와 몰락은 안토니누스 통치의 웅장 함을 보았고 다음과 같이 말했습니다:

인류의 상태가 가장 행복하고 번영했던 세계 역사에서 그 기간을 수정하도록 부름 받았다면,그는 네르바의 가입에서 마르쿠스 아우렐리우스의 죽음까지 경과 한 것을 주저없이 지명 할 것입니다. 이 시대의 다섯 황제의 통일 통치는 아마도 위대한 국민의 행복이 정부의 유일한 대상이었던 역사상 유일한 기간 일 것입니다. 시민 행정의 형태는 네르바,트라야누스,하드리아누스,안토니누스에 의해 조심스럽게 보존되었으며,그들은 자유의 이미지를 기뻐했으며,법의 책임감있는 장관으로 자신을 고려하는 것에 기뻐했습니다. 그러한 왕자들은 당시의 로마인들이 합리적인 자유를 누릴 수 있었다면 공화국을 회복시키는 영광을 누릴 자격이 있었다.”(긴팔 원숭이,1909,피. 78)

마커스는 플라톤의 철학자 왕이 아닐지 모르지만 그는 의심 할 여지없이 철학자 황제였습니다.

부록

마르쿠스 아우렐리우스의 생애,통치,성격에 관한 이 논문의 요점을 정당화하기 위해 사용된 많은 인용문들은 히스토리아 아우구스타로 알려진 고대 문헌에서 발췌되었으며,많은 부분에서 신뢰할 수 없는 것으로 악명 높게 논쟁되고 있다. 그럼에도 불구하고,에 관계없이 유효성의,그의 삶을 언급 텍스트의 많은,카시 우스 디오 등 일관성이 하 마르쿠스 아우렐리우스의 묘사 문자를 일치.