인간 신경과학의 프론티어

소개

메를로-폰티(1908 년에 태어나 1961 년에 사망한 프랑스 현상학 철학자)는 그의 철학적,현상학적 입장에서 관련된 문제로 그의 지각 현상학의 다양한 구절에서 습관을 지칭한다. 이 문제에 대한 그의 탐구를 통해 그는 세계와 우리의 원래 연계가 가지고있는 사전 재귀 적 성격과 우리 몸이 세계와 관련하여 발전하는”이해”의 종류를 설명합니다. 인간 존재의 이러한 두 가지 특성은 갤러거와 자 하비가 자신의 작품에서 현상 학적 마음:마음과인지 과학의 철학에 대한 소개를 지탱하는 구체화 된 마음의 비전과 밀접한 관련이 있습니다. 메를로-퐁티는 1 인칭 관점에서 주제와 세계 사이에 존재하는 공동 침투를 강조하기 위해 살았거나 자신의 몸과 살았던 공간의 개념을 사용합니다.

갤러거와 자하비는 현상학,특히 메를로 퐁티와 사르트르의 경험을 되찾아 인지과학의 발전에 기여했다. 습관의 현실에 대한 현상 학적 접근을 통해 신체에 대한 새로운 이해가 가능 해져서”주체,경험자,대리인”으로 특징 지어지며 동시에”신체가 우리의 경험을 구성하는 방식”을 이해할 수 있습니다(갤러거와 자 하비,2008). 또한,사전 재귀 적 이해의 아이디어는 데카르트 전통에서 파생되고 특정 현대 작가들에 의해 촉진되는 내성적 또는 재귀 적 설명을 반박하는 방법으로 이들 저자들에 의해 생각된다(예를 들어,데넷,1991;프라이스 앤 아이데드,2005).

이 글에서 나는 습관이 메를로-퐁티의 현상학에서 하는 역할과 갤러거와 자하비가 인지과학에 대한 연구에서 그의 이론을 사용하는 것에 대해 설명하고자 한다. 위에서 언급 한 연구에서 이러한 저자들의 목표는 습관 분석의 목표를 넘어선다:그들은”현상학은 문제를 다루고 의식과 인식의 진정한 복잡성을 이해하는 데 중요한 분석을 제공한다”는 것을 증명하고,따라서 이러한 관점이 현재의 논쟁에서 자주 부재 한 현대 상황을 되돌리고 싶다(갤러거와 자 하비,2008). 이러한 이유로 신경 과학 공동체는 인간 행동에 대한보다 통일 된 관점을 알 수 있습니다. 에 의해 주어진 습관 설명 메를로-퐁티 신경 학적 과정에 의해서만 이해 될 수없는 일종의 신체 지식을 보여줍니다.

이 논문은 신경 과학 공동체에 인간 행동에 대한보다 통일 된 관점을 제공 할 수 있습니다. 에 의해 주어진 설명 메를로-퐁티 습관에 대한 일종의 육체적 지식을 보여줍니다.이 지식은 신경 학적 과정에 의해서만 명확해질 수 없습니다.

구체화 된 의식

메를로 퐁티에 따르면,신체적 행동과 지능적 행동 사이에는 단단한 분리가 없다; 오히려,이 행동의 의도성과 따라서 의미를 표현하는 행동의 단일성이 있습니다. 습관에서 신체는 의도 된 의미에 적응하여 그 자체로 구현 된 의식의 한 형태를 부여합니다. 실제로,우리의 저자에게 육체적 존재는 생리적,심리적(참조,마 14:11)을 통합하고 초월하는 세 번째 범주를 구성한다. 메를로-폰티,2012;또한 참조 메를로-폰티,1964).

이러한 이유로 갤러거와 자하비는 메를로-퐁티의 철학은 몸을”체험을 할 수 있는 가능성에 관여하고 있기 때문에,구성적 또는 초월적 원리인”(갤러거와 자하비,2008)로 통합한다고 주장한다. 인지 과학의 관점에서,그들은”구체화 된 마음 또는 마음 몸의 개념은 파생과 추상화 인 마음과 몸의 일반적인 개념을 대체하기위한 것”이라고 제안합니다(갤러거와 자 하비,2008). 그들은 신체의 우선 순위를 확인하는 방법으로 인체의 수직적 위치에 대한 생물학적 사실이 사람의 인식과 행동에 영향을 미친다는 점에 주목한다(참조,마 24:11). 갤러거와 자 하비,2008)1.

세계에 대한 습관과 이해

메를로-퐁티는 살아 있는 인체는 살아 있는 공간,즉 이미 세상에 통합되어 있는 공간이 다가올 지평선이라고 설명한다. 이 견해에 따르면,습관은 신체가 그 작업을 수행하는 세계에 대해 가지고있는”이해”의 한 형태를 전제로합니다. 이 경우,이 용어는 다음과 같이 해석됩니다. 즉,육체적 주제는 해결해야 할 특정 질문이나 문제를 유발하는 세계에 삽입됩니다. 따라서 응답이 기계적이거나 결정되지 않았기 때문에 필요하지는 않지만 세계의 동기에 대해 말할 수 있습니다. 육체와 세상의 움직임 사이에는 어떤 형태의 표현도 확립되지 않고,오히려 육체는 세상의 초대에”적응”한다(참조,마 15:10-11). 메를로-퐁티,2012). 갤러거와 자하비는”환경은 신체가 환경과 함께 작용하고 그 안에 포함되도록 특정한 신체 스타일을 부른다. 몸이 어떤 상황에서 채택하는 자세는 환경에 반응하는 방식이다”(갤러거와 자하비,2008). 이러한 긍정 판단은 신경계가 육체로부터 진행되지 않는 어떤 정보도 처리하지 않는다는 것을 보여주는 연구들에 의해 뒷받침된다(참조,마 24:10-11). 1993 년 자작;치엘과 맥주,1997).

습관은 환경과 주제 사이의 대화 형식과 직접적인 관련이 있습니다. 그 역할은 환경의 초대에 응답하기에 적합한 행동이나 행동 양식을 제 시간에 확립하는 것입니다. 메를로-퐁티는”습관”이라는 용어의 어원적 뿌리를 확립함에 있어서,그 단어가 소유물로서 주체에 의해 획득된 것과의 관계를 진술하고 있다고 지적하며,이는 신체의 경우 역동적인 육체적인 계획으로 보존된다(메를로-퐁티,2012). 습관 덕분에,그 사람은 어떤 사전 추론도 필요 없이,오히려 자발적이거나 즉각적인 방식으로 자신을 둘러싸는 세상과 적절한 관계를 맺는다(참조,마 14:10-11). 메를로-퐁티,2012). 갤러거 과 자 하비 또한 이러한 형태의 사전 재귀 적 이해,그것을 고유 감각과 관련,즉. 우리가 어디에 있고 어떻게 우리의 몸이 있는지,그리고 그것이 암묵적인 방식으로 우리의 의식 속에 있는 그러한 감각들(참조,마 15:10-11)을 통하여 우리는 이 개념을 이해한다. 갤러거와 자 하비,2008;또한 참조 르 그랑,2006)3. 이러한 관점은 그들로 하여금 표현주의적 해석들—예를 들어 다마시오(1999)와 크릭(1995)의 해석들—과 거리를 두게 한다. 갤러거와 자하비,2008)

우리는 몸과 세계의 결합에 대해 말할 수 있는데,그 안에서 대상의 나머지 행동들의 기초 또는 토대 역할을 하는 관계가 창조되고,그 관계가 특히”집에서”편안하고,주어진 공간에서 지향적인 방식으로 움직일 수 있도록 허용한다(참조,4081

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2005 년 탈레로;메를로 폰티,2012). 갤러거와 자하비가 지적한 것처럼,이 세상과의 연관성은 육체가 위치한 물리적 환경을 아는 것만이 아니라,”육체의 의미 있는 상황과 일치한다”(갤러거와 자하비,2008).

습관적이고 실제적인 신체

메를로-퐁티에 따르면,사람의 위치된 성격은 동시에 행동의 효과와 관련된 존재뿐만 아니라”일반적인”존재가 있으며,우리가”개인적”이라고 부를 수 있다고 설명한다.”세상에 정박하는 것은 그 사람이 이미 일련의 습관성을 가지고 있기 때문에 자신의 주인공의 일부를 포기하게 만듭니다. 일반과 주인공 사이의 대위법에서,”이 앞뒤로 존재 때로는 몸으로 존재 할 수 있습니다 때로는 퍼스널 행위에 자신을 운반”이 발생(메를로-퐁티,2012). 메를로-퐁티는 습관적인 몸,즉 일반적이고 반사적 인 존재의 몸,즉 실제의 몸,즉 개인적이고 반사적 인 존재의 몸,즉 둘 다 항상 서로 침투한다는 이해를 구별합니다. 그는 정신병자나 뇌손상을 입은 사람들의 행동에서 습관적인 것과 실제적 신체 사이의 연관성이 깨졌다고 설명한다(참조,요 1:11-12). 메를로-퐁티,2012). 이 경우 사람은 특정 습관적 움직임을 재현 할 수 있지만 상황에 대한 실제 이해가 필요한 움직임은 재현 할 수 없습니다. 예를 들어,사람은 손으로 코를 만지는 것과 같은 움직임을 수행 할 수 있지만 통치자로 코를 만지는 명령에 응답 할 수는 없습니다. 이와 대조적으로,비병적 주제에서는 두 형태의 운동 사이에 파열이 없다. 메를로-퐁티,2012). 건강한 사람은 습관적 인 것에서 실제로오고 갈 수 있습니다. 그 또는 그녀는 실제에 습관을 재조정 할 수 있습니다. 세계는 건강한 주제에 대해 미완성으로 보이며,그 또는 그녀에게 경험이”내 구체화되고 활동적인 이익에 의한만큼 세계의 주장에 의해 형성된다”(갤러거와 자하비,2008).

실천행동의 최우선성과 의미 파악

주체와 세상과 연계하여,효과적이고 실천적인 행동이 최우선성을 갖는다. 우리 철학자의 말에는 항상”이미 세계와 편을 든 또 다른 자아가 있으며,이미 그 측면에 열려 있고 그들과 동기화되어있다”(메를로-퐁티,2012;또한 참조 탈레로,2005). 메를로-퐁티는 종종”거주”라는 용어로 육체와 세계 사이의 밀접한 관계를 표현하는데,이는 육체가 알고 있는 것을 가리키며,그 사이에 어떤 반성도없이 물체로 무엇을 해야할지에 대한 지식으로 해석된다(참조,마 14:10-11). 메를로-퐁티,2012)4. 갤러거와 자 하비는 지각과 운동 감각뿐만 아니라”지각의 적극적인 이론”과 관련된 연구를 통해 이러한 긍정 판단을 확증합니다(바렐라 외., 1991). 그들의 연구에서 그들은 지각이 정보의 수동적 수신이 아니라 활동,특히 우리 몸의 움직임을 의미한다는 것을 보여줍니다.

메를로 퐁티는 습관적인 행동은 동일하지는 않지만 의미의 공동체를 구성하는 일련의 상황과 반응에 기초하여 발생한다고 설명한다. 메를로-퐁티,2012). 이것은 신체가 행동해야하는 상황에 직면 한 상황을”이해”하기 때문에 가능합니다. 예를 들어,춤과 같은 운동 습관의 경우,몸은 움직임을”함정”하고”이해”합니다. 이것은 피험자가 문제의 춤에 필수적인 것이 무엇인지를 파악하고 운동에 대한 신체의 숙달로 표현되는 쉽게 그것을 수행 할 수있는 일반적인 운동성의 특정 요소를 통합한다는 사실에 의해 설명된다(참조,요 10:11). 메를로-퐁티,2012). 획득 한 능력은”신체 움직임을 명시 적으로 모니터링하지 않고 성능으로 이어질 것입니다; 이 기술은 적절한 맥락 내에서 완전히 구체화되고 내재화됩니다”(갤러거와 자 하비,2008). “습관은 우리가 세상에서 우리의 존재를 넓히거나 새로운 도구를 통합하여 우리의 존재를 변화시키는 힘을 표현합니다”(메를로-퐁티,2012). 갤러거와 자하비는 메를로-퐁티로부터,표현적 의도성을 요구하지 않았음에도 불구하고,그럼에도 불구하고 이 글의 시작 부분에 언급된 작용적 의도성의 일부를 형성하는 습관적 행위에 대한 이러한 비-자동적 이해를 취한다(참조,마 14:10-11). 갤러거와 자 하비,2008). 레더를 인용,그들은 상태:한 번 외면이었다 뭔가,단지 명시 적 규칙이나 예제를 통해 파악,지금 내 자신의 신체성을 보급 할 때”기술은 마침내 완전히 배운. 내 팔은 수영을 알고,내 입은 마침내 언어를 말할 수 있습니다”(레더,1990).

갤러거와 자하비는 책을 통해 객관적 자연과학을 옹호하는 자연주의의 오류를 오직 마음을 이해하는 정당한 방법으로서 입증할 수 있다. 갤러거와 자 하비,2008;이 자세의 한 예는 셀라 스,1963 및 데넷,1991).6 대조적으로,그들은 과학과 현상학 사이에 상호 영향이 있다는 것을 유지,단지 바렐라로 등. (1991)은 메를로-퐁티의 지각 현상학의 측면에 기초한 그의 신경 현상을 통해 그것을 이해했다(참조. 갤러거와 자 하비,2008;또한 참조 갤러거,1997).

이해 상충 성명

저자는 잠재적 이해 상충으로 해석 될 수있는 상업적 또는 재정적 관계가 없을 때 연구가 수행되었다고 선언합니다.

각주