백과사전 브리태니커 학대의 극장은”인간의 잠재 의식을 해방시키고 인간을 자신에게 드러내기위한 원시적 인 의식 경험”이라고 설명합니다. 1932;잔인 극장의 선언)과 아들 더블(1938;극장과 그 더블)은 모두”마술 엑소시즘에서 배우와 청중 사이의 친교”를 요구했습니다.; 제스처,소리,특이한 풍경 및 조명이 결합되어 단어보다 우수한 언어를 형성하여 생각과 논리를 파괴하고 관중에게 충격을 주어 그의 세계의 비천함을 볼 수 있습니다.”아르토에 대해 경고 위험의 심리학에서의 극장과 다투어를 만들 극장에는 미장센,존재하는 모두 준비의 생산,이해되는 것으로 성문화 단계 언어,을 최소화에 중점을 사용 언어입니다.
아르토의”연극”과”잔인함”을 정의하기 편집
잔인함의 극장에 관한 그의 저술에서 아르토는”연극”과”잔인함”은 모두 구어체의 의미와 분리되어 있다고 지적한다. 아르토에게 극장은 단순히 수동적 인 청중 앞에서 무대 공연을 지칭하는 것이 아닙니다. 극장은”우리를 깨우는 연습이다. “그 이미지의 불 같은 자력으로 우리를 고무시키고 그 터치를 결코 잊을 수없는 영적 치료제처럼 우리에게 행동하는”즉각적인 폭력적인 행동”을 경험합니다.”
마찬가지로 잔인 함은 정서적 또는 신체적 폭력 행위를 의미하지 않습니다. 학자 나단 고렐릭에 따르면,
잔인 함은 더 심오하게 불필요하거나 게으르거나 강제적 인 힘에서 제거 된 삶의 끊임없는 동요입니다. 잔인함의 극장은’범죄,사랑,전쟁 또는 광기’인 모든 것을 표현하여’영원한 갈등의 아이디어를 우리 안에 잊을 수 없게 뿌리 내리기 위해,삶이 끊임없이 찢어지는 경련,창조의 모든 것이 일어나서 우리의 임명 된 계급에 대항하여 스스로를 주장합니다.
아르토에게 잔인함은 전적으로 사디즘이나 고통을 일으키는 것이 아니라,종종 거짓 현실을 산산조각 내려는 폭력적이고 육체적 인 결단이다. 그는 텍스트가 의미에 대한 폭군이라고 믿었고 대신 생각과 몸짓의 중간에 독특한 언어로 구성된 극장을 옹호했습니다. 아르토는 영적인 것을 물리적 용어로 묘사했으며,모든 연극은 공간에서의 물리적 표현이라고 믿었다.
잔혹한 극장은 열정적이고 격동적인 삶의 개념을 극장에 복원하기 위해 만들어졌고,그 기반이 되는 잔인함이 이해되어야 하는 것은 폭력적인 엄격함과 경치적인 요소들의 극심한 결로라는 의미이다. 필요할 때 피를 흘리겠지만 체계적으로 그렇게 하지는 않을 이 잔인함은,따라서 그것이 지불해야 할 대가를 삶에 지불하는 것을 두려워하지 않는 일종의 심각한 도덕적 순결로 확인될 수 있다.
—안토닌 아르토,잔인 극장,현대 무대 이론(에디션. 에릭 벤틀리),펭귄,1968,피.66
분명히 아르토의 잔인성이라는 용어에 대한 다양한 용도는 그의 생각을 완전히 이해하기 위해 검토되어야합니다. 리 제이미슨은 아르토가 잔인이라는 용어를 사용한 네 가지 방법을 확인했다. 첫째,그것은 인간 존재의 본질을 설명하기 위해 은유 적으로 사용됩니다.
잔인함의 정의는 아르토에게 알려주고,모든 예술은 삶의 근본적인 잔인성을 구현하고 강화시켜 경험의 스릴을 재창조한다고 선언한다… 아르토는 공식적으로 니체를 인용하지 않았지만,익숙한 설득력있는 권위를 포함,비슷한 무성한 어구,과격한 주제…
—리 제이미 슨,안토닌 아르토:이론에서 실천으로,그리니치 교환,2007,피.21-22
아르토의 두 번째 용어 사용(제이미 슨에 따르면)은 규율의 한 형태입니다. 아르토는”형태를 거부하고 혼돈을 선동”하고 싶었지만(제이미 슨,22 쪽),그는 또한 그의 공연 기술에 엄격한 규율과 엄격함을 조장했습니다. 이 용어의 세 번째 사용은’연극 프리젠 테이션으로서의 잔인 함’이었습니다. 잔인한 극장은 관객을 행동의 중심으로 몰아 넣고 본능적 인 수준에서 공연에 참여하도록 강요하는 것을 목표로했습니다. 아르토의 경우,이 자신의 자기 만족에서 그들을 충격 설계 관객에 따라 잔인하면서도 필요한 행동이었다:
아르토는 미학적 거리를 제거하고자 하여 관객들을 삶의 위험과 직접 접촉하게 했다. 극장을 보호받는 것이 아니라 관객이 노출되는 장소로 바꿈으로써 아르토는 그들에게 잔혹한 행동을 저지르고 있었다.
-리 제이미 슨,안토닌 아르토: 이론에서 실천으로,그리니치 교환,2007,피.23
아르토는 관객을’스펙터클'(연극에 대한 그의 용어)의 중간에 놓기를 원했기 때문에 그들은’그것에 휩싸이고 육체적으로 영향을받을’것입니다. 그는이 레이아웃을’소용돌이’처럼–끊임없이 변화하는 모양–’갇혀 있고 무력하다’고 언급했습니다. 그는 또한 큰 울음 소리,비명 소리,섬뜩한 소리 또는 청중을 불편하게 만드는 소음을 통합하여 단어 나 대화보다는 소리에 큰 중점을 두었습니다. 단어는 표현의 불충분 한 매체였다.
마지막으로 아르토는 그의 철학적 견해를 설명하기 위해 이 용어를 사용했다.
서양 극장과의 휴식편집
극장과 그 이중에서 아르토는 동양의 극장,특히 발리 극장에 대한 찬사를 표했다. 아르토는 서구의 극장의 초점이 너무 좁아 졌다고 느꼈다—주로 개인의 심리적 고통이나 특정 집단의 사회적 투쟁을 조사했다. 그는 종종 인간의 서로에 대한 학대의 근본 원인이라고 믿는 잠재 의식의 측면을 탐구하고 싶었습니다. 관객의 감각에 대한 공격을 통해 아르토는 연극 경험이 사람들이 파괴적인 감정을 제거하고 사회가 억압하도록 강요하는 기쁨을 경험할 수 있다고 확신했습니다. 아르토에게”극장은 농양을 집단적으로 배출하기 위해 만들어졌습니다.”
언어의 부족편집
아르토는 언어가 외상을 표현하기에 완전히 불충분한 수단이라고 믿었다. 따라서 그는 단어가 의미를 제거하고 그 음의 요소를 위해 선택되어야한다고 느꼈다. 학자에 따르면 로버트 보크,”잔인 무대의 극장에서의 연설은 불분명 한 소리,울음 소리,기절하는 비명 소리로 축소되어 더 이상 주제를 존재로 초대하지 않고 그 존재를 배제하려고합니다.”다소 역설적으로,아르토는 자신의 캐릭터가 다른 사람들이 말할 수없는 것을 표현할 수 있다고 주장합니다. 보크는”아르토는 그의 연극이 우리 모두가 금지하려고 시도하고 인정하기를 꺼려하지만 그럼에도 불구하고 발생하는 감정과 경험을 드러내는 것으로 보인다.”
“불가능한 극장”편집
스티븐 바버는”잔인성의 극장은 종종’불가능한 극장’이라고 불려왔다—그것이 생성 한 영감의 순수성에 필수적이지만,구체적인 세부 사항에서 절망적으로 모호하고 은유 적이다.”이 불가능 성은 다른 사람들이 자신의 탐구의 기초로서 자신의 원칙의 버전을 분명히 말하는 것을 막지 못했습니다. “그 극장 예술가 중 많은 사람들이 아르타우디안 혈통을 선포했지만,수지 타루는”그들이 부르는 아르토는 그들 자신만큼 비역사적이고 초월적인 헌신에 의해 표시된다.”이,그녀는 제안,또 다른 아르토와”전통 그는 조산사했다.”