필로멜라 신화의 재료는 지난 2,500 년 동안 다양한 예술 및 문학 작품에 사용되어 왔습니다. 수세기 동안,신화는 나이팅게일의 이미지와 대단히 아름 답 고 슬픈 둘 다로 설명 하는 그것의 노래와 연결 되었습니다. 예술,문학 및 음악 작품에서 이미지를 계속 사용하면 이러한 연관성이 강화되었습니다.
고대와 오비데디트의 영향으로부터
호머의 오디세이부터 고대 극작가와 시인들은 그들의 작품에서 필로멜라와 나이팅게일의 이야기를 불러 일으켰습니다. 가장 주목할 만하게,그것은 소포클레스의 비극 테레 우스(잃어버린,파편으로 만 현존)의 핵심이었고 나중에는 위대한 극작가 아이스킬로스의 조카 인 필로클레스의 연극 세트에서 이루어졌습니다. 에 아이스킬로스’에스 아가멤논,선지자 카산드라는 자신의 죽음에 대한 환상적인 예감을 가지고 있으며,나이팅게일과 이티스를 언급하면서 한탄합니다:
아 너의 운명을 위해,오 날카로운 목소리의 나이팅게일!
네 비애에 대한 약간의 위안은 하늘이 감당할 않았다,
부드러운 갈색 깃털로 너를 입었고,통곡에서 떨어져 생활(이)—
그의 시학에서 아리스토텔레스는 소포클레스의 비극 테레 우스의”셔틀의 목소리”를”인식”(무지에서 지식으로의 변화)에 도움이되는 시적 장치의 예로 지적합니다. 아리스토텔레스에 따르면,그러한 장치는 시인에 의해”인위적”이며,따라서”비 예술적”이다. 나이팅게일의 노래와 시 사이의 연결은 그의 희극 새와 칼리마쿠스의시에서 아리스토파네스에 의해 유발됩니다. 로마 시인 버질은 에우리디케에 대한 오르페우스의 애도를”나이팅게일의 애도”와 비교합니다.
오비디우스의 신화에 대한 다시 말하기는 그 이야기의 더 유명한 버전이지만,그는 서기 8 년에 변태를 끝내기 전에 의존해야 할 몇 가지 고대 자료를 가지고 있었다. 이러한 소스의 대부분은 의심 할 여지없이 그의 일생 동안 오비디우스에 사용할 수 있었지만 손실 또는 조각에서만 현재 우리에게 왔습니다. 그의 버전에서 오비디우스는 이러한 고대 출처의 많은 요소를 재구성하고 결합했습니다. 그의 신화의 가장 완벽하고 지속적인 버전이기 때문에,많은 나중에 작품의 기초입니다.
12 세기에 프랑스 극단 트루브르(트루바두르)크루 트루브르 티엔 드 트루아,오비디우스의 변형에서 언급 된 많은 신화를 옛 프랑스어로 개조했습니다. 그러나,드 트루아는 오비디우스의 재료의 적응에 혼자가 아니었다. 제프리 초서는 그의 미완성 작품’좋은 여성의 전설’에서 그 이야기를 이야기했고,그의 서사시인 트로일루스와 크리세이드의 신화를 간략하게 언급했다. 존 고워 그의 고백에 이야기를 포함 아만티스. 필로멜라에 대한 언급은 14 세기 후반과 15 세기 초의 아르스 노바,아르스 서브 틸리 오르,아르스 무탄디 음악 시대의 모테트에서 일반적입니다.
엘리자베스와 자코빈 영국편
르네상스 후기와 엘리자베스 시대 전반에 걸쳐 필로멜라와 나이팅게일의 이미지는 폭력 행위를 한 후 애도와 아름다움의 요소를 통합했습니다. 그의 긴시”스틸 글래스”(1576)에서 시인 조지 가스 코인(1535-1577)은”필로멜”을시의 대표(포시스),그녀의 여동생 프로그네를 풍자(사티라),테레우스를”베인 딜라이트”로 묘사합니다. 필로멜라와 나이팅게일의 특성은 그녀의 목소리를 회복하고 그녀를 침묵하려고 시도하는 세력에 저항하는 그녀의 의지를 행사하기로 선택한 여성의 것이었다. 비평가들은 개스코인이 필로멜라 신화를 개인적인 호소로 사용했으며,그의 시를 격렬하게 반대했던 적들과 전투를 벌이고 있다고 지적했다. 개스코인의 시”필로메네의 불평”(1576)에서 이 신화는 처벌과 통제를 묘사하기 위해 사용된다.
“목자에 대한 님프의 대답”에서 월터 롤리 경(1554-1618)은 두 번째 연(몇 가지 예 중)에서 시간의 경과와 함께 필로멜은 결국 자신의 고통에”바보”가 될 것이고 미래의 삶의 사건들에 의해 고통에서 그녀의 관심이 멀어질 것이라고 인용함으로써”시간은 모든 상처를 치유한다”는 정신으로 목자의 낭만적 인 진보에 대한 님프의 가혹한 거부에 대해 위로를 전한다.
필립 시드니 경(1554-1586)에서 그가 가질 수없는 여자와 사랑에 빠진 내레이터 인”나이팅게일”은 자신의 낭만적 인 상황을 필로멜라의 곤경과 비교하고 그가 슬퍼 할 이유가 더 있다고 주장합니다. 그러나 최근의 문학 비평은이 주장을 성 차별 주의자로 표시하고 필로 멜라의 외상 강간의 불행한 소외. 시드니는 강간이”사랑의 과잉”이었고 그 선에 의해 증명 된 것처럼 사랑을 박탈당하는 것보다 덜 심각하다고 주장한다.”
극작가이자 시인 윌리엄 셰익스피어(1564-1616)는 필로멜라 신화를 자주 사용합니다—특히 그의 비극 티투스 안드로니쿠스(씨.1588-1593)캐릭터가 테레우스와 필로멜라를 직접 참조하여 라비니아 에 의해 아론,키론,드미트리우스. 필로멜라에 대한 눈에 띄는 암시는 루크레체 묘사 에 루크레체 강간,묘사 이모 겐 에 심블린,그리고 티타니아의 자장가 한여름 밤의 꿈에서 그녀는 필로멜에게”우리의 달콤한 자장가 노래”를 요청합니다. 소네트 102 에서 셰익스피어는 그의 연인(“공정한 젊음”)을 언급하고 그의 사랑시를 나이팅게일의 노래와 비교하여”그녀의 슬픈 찬송가가 밤을 쉬었다”(10 행),시인이”혀를 잡고”(13 행)더 아름다운 나이팅게일의 노래를 존중하여”내 노래로 당신을 둔하게하지”(14 행). 일부 학자들에 의해 윌리엄 셰익스피어의시에서”다크 레이디”로 언급 된 여성으로 간주되는 시인 에밀리아 라니에(1569-1645)는 그녀의 후원시”쿡 햄의 묘사”에서 필로멜라를 여러 번 언급합니다. 컴벌 랜드 백작 부인 인 마가렛 클리포드와 딸 앤 클리포드 여사에게 헌정 된 라니에의시는 필로멜라의”잡다한 레이즈”(31 행)와 나중에 그녀의”슬픈 가곡”(189 행)을 언급합니다.
나이팅게일의 이미지는 시인들에 의해”기쁨”과 유쾌함의 예 또는 우울하고 슬프고 슬프고 애도의 예로서 묘사 된 그 노래와 함께 그 시대의시에서 자주 나타납니다. 그러나 많은 사람들이 나이팅게일을 슬픔의 상징으로 사용하지만 필로 멜라 신화에 대한 직접적인 언급은 없습니다.
고전적이고 낭만적인 작품편집
낭만주의 시대에 시인은 신화를 개주하고 시인과”인간의 시인에게 영감을 수있는 우수한 예술의 마스터”로 그 노래와 나이팅게일의 이미지를 적응. 일부 낭만적 인 시인을 위해,나이팅게일은 심지어 뮤즈의 자질을 취하기 시작했습니다. 존 키츠(1795-1821),”나이팅게일에 대한 송시”(1819)는 나이팅게일을 키츠 자신이 쓰기를 갈망하는시를 달성 한 시인으로 이상화합니다. 키츠는”성 아그네스 전야”(1820)에서 필로멜 신화를 직접 사용하여 포르피로에 의한 매들린 강간은 테레 우스에 의한 필로멜라의 강간을 반영합니다. 키츠의 현대 시인 퍼시 비쉬 셸리(1792-1822)는 나이팅게일의 비슷한 이미지를 불러 냈고,시인은 어둠 속에 앉아서 달콤한 소리로 자신의 고독을 응원하기 위해 노래하는 나이팅게일이다; 그의 감사는 보이지 않는 음악가의 멜로디에 빠져들고있는 사람들과 같으며,그들은 움직이고 부드럽게 느껴지지만 어디서 또는 왜 그런지 알지 못합니다.”
처음 컬렉션 서정적 발라드에 발표,”나이팅게일”(1798)은 나이팅게일의 노래는 우울 중 하나였다 협회에서 멀리 이동하고 자연의 즐거운 경험을 식별 사무엘 테일러 콜리지(1772-1834)에 의해 노력이다. 그는”자연에는 우울한 것이 없다”(15 행)는 희망을 표현하면서”우리는 항상 사랑과 기쁨으로 가득 찬 자연의 달콤한 목소리를 모독하지 않을 수 있습니다!”(라인 40-42).
시의 결론에서,콜리지는 밤에 밖에 그의 우는 아들을 데리고 아버지의 기록:
그리고 그는 달을 보았고,한 번에 조용히,
는 그의 흐느낌을 멈추고,가장 조용히 웃으며,
는 흐느끼지 않은 눈물로 수영하는 그의 공정한 눈 동안,’
는 노란 달빛 속에서 반짝였다! 음!-
그것은 아버지의 이야기입니다: 그러나 하늘
이 나에게 생명을 주어야 한다면,그의 어린 시절은
이 노래들을 잘 알고 자라서,밤
과 기쁨을 연관시킬 수 있을 것이다.—
콜리지와 그의 친구 윌리엄 워즈워스(1770-1850)는 나이팅게일을”불 같은 마음”이라고 불렀으며 그것을”자연의 시적 창조의 사례”와”자연의 목소리”로 묘사했습니다.
다른 주목할만한 언급은 다음과 같습니다:
- 윌리엄 메이크 피스 새커 레이의 1847-1848 연속 베니 티 페어,베키 샤프는 클리템 네 스트라(킹 슬레이어)와 필로 멜라(왕의 황홀 한 음소거,그의 살해를 촉발시킨 사람)의 제스처를 영국의 섭정 왕자 앞에서 공연합니다. 또한,그녀의 필로멜라 공연은 루이 14 세 시대의 연극 이후 스타일 화되었으며,그녀가 또 다른 마티 논 후작이 될 가능성을 암시합니다.
- 영국 시인 매튜 아놀드(1822-1888)의시”필로 멜라”(1853)에서 시인은 도망가는 나이팅게일의 울음 소리를 듣고 그리스에서 멀리 떨어진 영국 시골에서 평화와 치유를 찾을 수 있는지 묻습니다.
- 1881 년 시”이티스의 부담”에서 오스카 와일드는 이티를 그리스 예술의 상징으로 묘사하며 즐거움은 그리스도와 대조된다. 그리스의 풍경은 또한 영국의 풍경,특히 켄트와 옥스포드와 비교됩니다.
- 알제논 찰스 스윈번(1837-1909)은 필로멜라와 프로큰이 나이팅게일과 삼키기로 변신한 후 이틸로스를 죽인 슬픔을 언제 잊을 수 있을지 묻는 이야기를 바탕으로”이틸로스”라는 시를 썼다.
- 영국 시인 앤 년 슬리(1753-1806)아프리카 노예의 고통을 한탄하면서 그녀의 노래가”슬픈 필로멜에게 더 큰 음을 가르쳐 줄 것”이라는 신화와 도전을 불러 일으킨다.” (1788)
- “라 유벤투드 필리핀 인”에서 필리핀 국민 영웅 조스 트와이스 리잘(1861-1896)은 필로멜의 이미지를 영감으로 사용하여 젊은 필리핀 인들이 스페인의 불의와 식민지 억압에 대해 목소리를 사용했습니다.
현대작품편집
필로멜라 신화는 주로 시에서 강력한 장치로서의 모습을 통해 지속된다. 20 세기에 미국-영국 시인 티 에스 엘리엇(1888-1965)는 그의 가장 유명한시에서 신화를 직접 참조했습니다.,
야만적 인 왕
에 의한 필로멜의 변화는 너무 무례하게 강요 당했지만,나이팅게일
는 모든 사막을 불가침 한 목소리
로 채웠고,여전히 그녀는 울었고,여전히 세상은
“주전자 주전자”를 더러운 귀로 추구합니다.
엘리엇은 슬픔,고통,그리고 가능한 유일한 회복 또는 재생의 주제를 묘사하기 위해 신화를 사용합니다. 이 언급 중 일부는 오비디우스와 개스 코인 신화를 포함한 다른 시인들의 신화를 언급합니다. “스위니와 나이팅게일”(1919-1920)에서 수녀원이 노래하는 나이팅게일에 대한 엘리엇의 언급은 아이스킬로스의 비극에서 아가멤논의 살인에 대한 직접적인 언급이며,그리스 극작가는 필로 멜라 신화를 직접 불러 일으켰습니다. 이 시는 스위니를 짐승으로 묘사하고시의 두 여성이 그의 학대로 인해 그에게 음모를 꾸미고 있습니다. 이것은 아이스킬로스의 연극에서 아가멤논의 죽음의 요소뿐만 아니라 신화에서 테레 우스에 대한 자매의 복수를 반영합니다.
시에서”나이팅게일에게”,아르헨티나 시인이자 우화가인 호르헤 루이스 보르헤스(1899-1986)는 시인으로서의 그의 노력을 결코 들어 본 적이 없지만 새의 애도와 비교합니다. 그는 그 노래를”신화로 박힌”것으로 묘사하고 신화의 진화는 그것을 왜곡 시켰으며 다른 시인과 작가의 의견은 시인과 독자 모두가 실제로 원래의 소리를 듣고 노래의 본질을 알지 못하게했습니다.
몇몇 예술가들은 오비디우스의 이야기를 새로운 번역이나 재 작업에 적용하거나 무대에 맞게 조정했습니다. 영국 시인 테드 휴즈(1930-1998)1997 년 작품에서 신화를 사용 오비디우스(1997)는 오비디우스의 변태에서 온 24 개의 이야기를 느슨하게 번역하고 개작했습니다. 이스라엘 극작가 하녹 레빈(바빌론의 위대한 창녀)과 영국 극작가 조안나 로렌스(세 마리의 새)는 이야기를 바탕으로 연극을 썼습니다. 이야기는 2004 년 스코틀랜드 작곡가 제임스 딜런에 의해 오페라에 적응하고,존 홀랜더에 의해 텍스트와 미국 작곡가 밀턴 배빗에 의해 1964 보컬 구성했다.
몇몇 여성 작가는 강간,여성과 권력(권한 부여)과 페미니스트 테마의 주제를 탐구 필로멜라 신화를 사용했다,그녀의 소설에서 소설가 마가렛 앳 우드 포함”나이팅게일”텐트에서 출판(2006),그녀의 이야기”필로멜라”에서 엠마 테넌트,지닌 홀 게일리에서 출판 된 여러시에서 신화를 사용하는 사람 악당(2006),그리고 팀버레이크 베르 텐 베이커 그녀의 연극에서 나이팅게일의 사랑(2006).1989)(나중에 리처드 밀스에 의해 작곡 같은 이름의 오페라에 적응). 캐나다 극작가 에린 쉴즈 그녀의 연극에서 신화를 적응 우리가 새라면(2011),2011 년 총독 드라마 상. 최근에 시인이자 작가 멜리사 스 터 다드는시”필로멜라의 혀가 말한다”(2019)에서 신화에 새로운 생명을 불어 넣었습니다.