Materialet I Philomela-myten har blitt brukt i ulike kreative verk-kunstneriske og litterære-de siste 2500 årene. Gjennom århundrene har myten blitt assosiert med bildet av nattergalen og dens sang beskrevet som både overmåte vakker og sørgmodig. Den fortsatte bruken av bildet i kunstneriske, litterære og musikalske verk har forsterket denne foreningen.
fra antikken Og Innflytelsen Til Ovid [Rediger / rediger kilde]
fra Begynnelsen Med Homers Odyssey fremkalte gamle dramatikere og poeter historien Om Philomela og nightingale i deres verk. Mest kjent var det kjernen I tragedien Tereus av Sofokles (tapt, bevart bare i fragmenter) og senere i en rekke skuespill Av Filokles, nevø av den store dramatikeren Aiskhylos. I Aiskhylos ‘ Agamemnon har Profetinnen Kassandra en visjonær forutanelse av sin egen død hvor hun nevnte nattergalen Og Itys, og beklaget:
ah for din skjebne, o shrill-stemt nightingale!
Noen trøst for din woes gjorde Himmelen råd,
Kledde deg med myke brune fjær, og livet bortsett fra gråt(ing)—
I Hans Poetics peker Aristoteles på «skyttelbussens stemme» I Sofokles ‘ tragedie Tereus som et eksempel på en poetisk enhet som hjelpemidler i «anerkjennelsen»—forandringen fra uvitenhet til kunnskap—om hva som har skjedd tidligere i plottet. En slik enhet, Ifølge Aristoteles, er» konstruert «av dikteren, og er dermed «inartistisk». Forbindelsen mellom nattergalens sang og poesi er fremkalt Av Aristofanes i Hans Komedie Fuglene og i poesien Til Kallimakhos. Den romerske poeten Vergil sammenligner sorgen Over Orfeus for Eurydike med «nattergalens klagesang».
Mens Ovids gjenfortelling av myten er den mer berømte versjonen av fortellingen, hadde Han flere antikke kilder å stole på før Han fullførte Metamorfosene i 8 E.kr. Mange av disse kildene var utvilsomt tilgjengelige For Ovid I Løpet Av Hans levetid, men Har gått tapt eller kommet til Oss i dag bare i fragmenter. I Sin versjon omarbeidet Ovid og kombinerte mange elementer fra disse antikke kildene. Fordi hans er den mest komplette, varige versjonen av myten, er det grunnlaget for mange senere verk.
i det 12. århundre, fransk trouv hryvre (trubadur) Chré De Troyes, tilpasset mange av mytene som er fortalt I Ovids Metamorfoser til Gammelfransk. De Troyes var imidlertid ikke alene om å tilpasse Ovids materiale. Geoffrey Chaucer gjenfortalte fortellingen i sitt uferdige verk Legenden Om Gode Kvinner og kort hentydet til myten I sitt episke dikt Troilus Og Criseyde. John Gower inkluderte fortellingen i Sin Confessio Amantis. Referanser Til Philomela er vanlig i motetter av ars nova, ars subtilior, og ars mutandi musikalske epoker av slutten fjortende og tidlig femtende århundre.
I Elisabethansk Og Jakobinsk Englandrediger
gjennom senrenessansen og Elisabethanske epoker innlemmet bildet Av Filomela og nattergalen elementer av sorg og skjønnhet etter å ha blitt utsatt for voldshandlinger. I hans lange dikt «The Steele Glas» (1576) skildrer poeten George Gascoigne (1535-1577) «Filomel» som poesiens representant (Poesys), hennes søster Progne som satire (Satyra), Og Tereus som «vayne Delight». Karakteriseringen Av Filomela og nattergalen var at en kvinne valgte å utøve sin vilje i å gjenopprette stemmen sin og motstå de kreftene som forsøker å stille henne. Kritikere har pekt På Gascoignes bruk Av philomela-myten som en personlig appell og at Han kjempet i vers en kamp med sine fiender som voldsomt motsatte seg hans dikt. I Gascoignes dikt» the complaynt Of Philomene » (1576) er myten benyttet for å skildre straff og kontroll.
I «The Nymph’ S Reply to The Shepherd» forteller Sir Walter Raleigh (1554-1618) om nymfens harde avvisning av hyrdens romantiske tilnærmelser i ånden av «tiden helbreder alle sår» ved å sitere i den andre strofen (blant flere eksempler) som til slutt, med tidens gang, Ville Filomel bli » dum » til hennes egen smerte og at hennes oppmerksomhet ville bli trukket bort fra smerten ved hendelsene i livet som skulle komme.
I Sir Philip Sidneys (1554-1586) høviske kjærlighetsdikt «The Nightingale» sammenligner fortelleren, som er forelsket i en kvinne han ikke kan ha, Sin egen romantiske situasjon med Philomelas situasjon og hevder at Han har mer grunn til å være trist. Imidlertid har nyere litterær kritikk merket denne påstanden som sexistisk og en uheldig marginalisering av den traumatiske voldtekten Av Philomela. Sidney hevder at voldtekten var en «overflødig kjærlighet» og mindre alvorlig enn å bli fratatt kjærlighet som attestert av linjen, » Siden ønsker er mer ve enn for mye å ha.»
Dramatiker Og poet William Shakespeare (1564-1616) gjør hyppig bruk Av philomela-myten-mest kjent i hans tragedie Titus Andronicus (c. 1588-1593) hvor tegn direkte refererer Tereus og Filomela i kommenterer voldtekt Og lemlestelse Av Lavinia av Aaron, Chiron og Demetrios. Prominente hentydninger til Filomela forekommer også i avbildningen Av Lucrece i Voldtekten Av Lucrece, i avbildningen Av Imogen I Cymbeline, Og I Titanias vuggesang I En Midtsommernattsdrøm hvor Hun ber Philomel om å «synge i vår søte vuggesang». I Sonett 102 henvender Shakespeare seg til sin elsker (den «rettferdige ungdom») og sammenligner hans kjærlighetsdikt med nattergalens sang, og bemerker at «hennes sørgmodige hymner gjorde hysj natten» (linje 10), og at Som en poet ville «holde hans tunge» (linje 13) i ærbødighet til den vakrere nattergals sang slik at han «ikke sløv deg med min sang» (linje 14). Emilia Lanier (1569-1645), en poet som av en del forskere anses å være kvinnen som er referert Til I william Shakespeares poesi som» Mørk Dame», har flere referanser Til Philomela i hennes beskyttelses dikt» The Description of Cookeham » I Salve Deus Rex Judaeorum (1611). Laniers dikt, dedikert Til Margaret Clifford, Grevinne Av Cumberland og hennes datter Lady Anne Clifford, refererer Til Philomelas «diverse layes»(linje 31) og senere til Hennes «mournful ditty» (linje 189).
bildet av nattergalen opptrer hyppig i poesien i perioden med den og dens sang beskrevet av poeter som et eksempel på «glede» og glede eller som et eksempel på melankoli, trist, sorgfull og sorg. Imidlertid bruker mange nattergalen som et symbol på sorg, men uten en direkte referanse Til philomela-myten.
I Klassiske og Romantiske verkrediger
Poeter i Den Romantiske Tiden omarbeidet myten og tilpasset bildet av nattergalen med sin sang til å være en poet og «master of a superior art that could inspire the human poet». For noen romantiske diktere begynte nightingale selv å ta på seg musens kvaliteter. John Keats (1795-1821), i» ode to a Nightingale » (1819) idealiserer nattergalen som en poet som har oppnådd poesien Som Keats selv lengter etter å skrive. Keats bruker direkte Filomel-myten i «The Eve Of St. Agnes» (1820) hvor voldtekten Av Madeline av Porphyro speiler voldtekten Av Filomela Av Tereus. Keats ‘samtidige poet Percy Bysshe Shelley (1792-1822) påkalte et lignende bilde av nattergalen, og skrev i Sitt A Defence Of Poetry at» en poet er en nattergal som sitter i mørket og synger for å hylle sin egen ensomhet med søte lyder; auditørene hans er som mennesker trollbundet av melodien til en usett musiker, som føler at de er beveget og myknet, men likevel ikke vet hvor eller hvorfor.»
I Frankrike var Philomè en operatisk sceneproduksjon av historien, produsert Av Louis Lacoste under regjering Av Louis XIV.
først publisert I samlingen Lyrical Ballads, «The Nightingale» (1798) er Et forsøk Av Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) for å bevege seg bort fra foreninger at nattergalens sang var en av melankoli og identifiserte den Med den gledelige opplevelsen av naturen. Han bemerket at «i naturen er det ingenting melankoli», (linje 15) uttrykker håp «vi kan ikke dermed blasfemisk / Naturens søte stemmer, alltid full av kjærlighet / og glede!»(linjer 40-42).
Ved diktets avslutning skriver Coleridge om en far som tar sin gråtende sønn ute om natten:
og han så månen,og med en gang lavmælt,
Opphever hans hulk, og ler mest stille,
mens hans vakre øyne, som svømte med undropped tårer, ‘
glitret i den gule månestrålen! Vel!-
det er en fars fortelling: Men Hvis Den Himmelen
skulle gi meg liv, skal hans barndom vokse opp
Kjent med disse sangene, for at han med natten
kan forbinde glede.—
Coleridge og hans venn William Wordsworth (1770-1850), som kalte nattergalen et «brennende hjerte», framstilte den som «en forekomst av naturlig poetisk skapelse», og som»naturens stemme».
Andre bemerkelsesverdige nevner inkluderer:
- I William Makepeace Thackerays Serie Vanity Fair fra 1847-1848 fremfører Becky Sharp narrespill av Klytaimnestra (kingslayer) og Philomela (den henrykte stumme av kongen, som fikk ham til å bli drept) foran Prinsregenten Av England. Lengre, hennes prestasjoner Av Philomela er stylet etter stykket Fra æra Av Louis XIV, henviser til muligheten for henne å bli en Annen Marquise De Maintenon.
- i diktet «Philomela» (1853) av Den engelske poeten Matthew Arnold (1822-1888), spør poeten ved å høre ropet fra en flyktende nattergal om den kan finne fred og helbredelse på den engelske landsbygda langt borte Fra Hellas, selv om han beklaget sin smerte og lidenskap «evig».
- I diktet «The Burden Of Itys» fra 1881 beskriver Oscar Wilde Itys som symbolet på gresk kunst og nytelse står I kontrast Til Kristus. Landskapet I Hellas er også sammenlignet med landskapet I England, spesielt Kent Og Oxford.
- Algernon Charles Swinburne (1837-1909) skrev et dikt kalt «Itylus» basert på historien Der Philomela og Procne, etter å ha blitt forvandlet til nattergalen og svelge, spør når de vil være i stand til å glemme sorgen Over å ha drept Itylus-svaret er at de vil glemme når verden slutter.
- Den engelske poeten Ann Yearsley (1753-1806) i å beklage lidelsene Til Afrikanske slaver påkaller myten og utfordrer at hennes sang «shall teach sad Philomel a louder note» i hennes abolisjonistiske dikt «A Poem on The Inhumanity Of The Slave-Trade» (1788)
- I «A La Juventud Filipina», Den Filippinske nasjonalhelten José Rizal (1861-1896), brukte Bildet Av Philomel som inspirasjon for unge Filippinere til å bruke sine stemmer til å snakke om spansk urettferdighet og kolonial undertrykkelse.
i moderne verkrediger
myten Om Filomela er foreviget i stor grad gjennom dens framtoning som en mektig innretning i poesi. I det 20. århundre refererte Den Amerikansk-Britiske poeten T. S. Eliot (1888-1965) direkte til myten i hans mest berømte dikt, The Waste Land (1922), hvor han beskriver,
forandringen Av Filomel, Av den barbariske kongen
så frekt tvunget; men der Fylte nattergalen
hele ørkenen med ukrenkelig stemme
og fortsatt gråt hun, og fremdeles forfølger verden
«Jug Jug» til skitne ører.
Eliot benytter myten for å skildre temaer av sorg, smerte, og at den eneste utvinning eller regenerering mulig er gjennom hevn. Flere av disse nevner referere andre poeter gjengivelser av myten, inkludert De Av Ovid Og Gascoigne. Eliots referanser til nattegalene som ble sunget av klosteret i» Sweeney and The Nightingales » (1919-1920) er en direkte referanse til mordet På Agamemnon i Tragedien av Aiskhylos—hvor den greske dramatikeren direkte fremkalte philomela-myten. Diktet beskriver Sweeney som en brute og at to kvinner i diktet konspirerer mot ham for hans mishandling av dem. Dette speiler Ikke bare elementene I Agamemnons død i aiskhylos ‘ skuespill, men søsterens hevn mot Terevs i myten.
I diktet «To The Nightingale» sammenligner Den Argentinske poeten Og fabulisten Jorge Luis Borges (1899-1986) sin innsats som poet med fuglens klagesang, selv om han aldri har hørt den. Han beskriver sangen som » besatt av mytologi—og at utviklingen av myten har forvrengt den – at meninger fra andre poeter og forfattere har holdt både poet og leser fra å faktisk høre den opprinnelige lyden og kjenne essensen av sangen.
Flere kunstnere har brukt Ovids beretning på nye oversettelser eller omarbeidelser, eller tilpasset historien til scenen. Den britiske poeten Ted Hughes (1930-1998) brukte myten i Sitt Verk Tales from Ovid (1997) Som var en løs oversettelse og gjenfortelling av tjuefire fortellinger fra Ovids Metamorfoser. Både Den Israelske dramatikeren Hanoch Levin (I Den Store Skjøge I Babylon) og den engelske dramatikeren Joanna Laurens (I De Tre Fugler) skrev skuespill basert på fortellingen. Historien ble tilpasset til en opera av Den Skotske komponisten James Dillon i 2004, og en sangkomposisjon fra 1964 av Den Amerikanske komponisten Milton Babbitt med tekst av John Hollander.
Flere kvinnelige forfattere har brukt philomela-myten i å utforske temaet voldtekt, kvinner og makt (empowerment) og feministiske temaer, inkludert romanforfatteren Margaret Atwood i hennes novelle «Nightingale» publisert I Teltet (2006), Emma Tennant i hennes historie «Philomela», Jeannine Hall Gailey som bruker myten i flere dikt publisert I Becoming The Villainess (2006), Og Timberlake Wertenbaker i hennes skuespill The Love Of The Nightingale (The Love of The Nightingale). 1989) (senere tilpasset til en opera med samme navn komponert Av Richard Mills). Den kanadiske dramatikeren Erin Shields tilpasset myten I hennes skuespill If We Were Birds (2011), som vant 2011 Governor General ‘ S Award for Drama. Mer nylig brakte dikter Og forfatter Melissa Studdard nytt liv til myten i diktet «Philomela’ s tongue says» (2019), publisert I Poetry magazines Mai 2019-utgave.