de besnijdenis controverse in het vroege christendom werd opgelost in de 1e eeuw, zodat niet-Joodse christenen niet verplicht waren om besneden te worden. De Heilige Paulus, de belangrijkste voorvechter van deze positie, ontmoedigde de besnijdenis als kwalificatie voor bekering tot het christendom. Besnijdenis werd al snel zeldzaam in het grootste deel van de christelijke wereld, met uitzondering van de Koptische Kerk van Egypte (waar de besnijdenis een traditie was die dateert uit de pre-christelijke tijd) en voor Judeo-christenen. Misschien om deze reden, het onderwerp van de besnijdenis van Christus was uiterst zeldzaam in de christelijke kunst van het 1e millennium, en er lijken geen overlevende voorbeelden tot het einde van de periode, hoewel literaire verwijzingen suggereren dat het soms werd afgebeeld.
een van de vroegste afbeeldingen die bewaard zijn gebleven is een miniatuur in een belangrijk Byzantijns verlucht manuscript van 979-984, de Menologion of Basilius II in the Vatican Library. Dit heeft een scène die Maria en Jozef toont die het kindje Jezus buiten een gebouw houden, waarschijnlijk de Tempel van Jeruzalem, terwijl een priester naar hen toe komt met een klein mes. Dit is typerend voor de vroege afbeeldingen, die voorkomen dat de operatie zelf wordt getoond. In de periode van de geboorte van Jezus was de Joodse praktijk dat de operatie thuis zou worden uitgevoerd, meestal door de vader, en Jozef wordt getoond met behulp van het mes in een geëmailleerde plaquette van het Klosterneuburg-altaar (1181) van Nicolaas van Verdun, waar het naast plaques staat die de zeer zeldzame scènes (in de christelijke kunst) van de besnijdenis van Isaak en Simson tonen. Zoals de meeste latere voorstellingen vinden deze plaats in een groot gebouw, dat waarschijnlijk de tempel voorstelt, hoewel de ceremonie daar in feite nooit werd uitgevoerd. Middeleeuwse pelgrims naar het Heilige Land kregen te horen dat Jezus was besneden in de kerk van Bethlehem.
het tafereel werd gaandeweg steeds gewoner in de kunst van de Westerse Kerk, en steeds zeldzamer in de orthodoxe kunst. Verschillende thema ‘ s in theologische exegese van het evenement hebben de behandeling in de kunst beïnvloed. Als de eerste tekening van Christus ‘ bloed, werd het ook gezien als een voorloper van, of zelfs de eerste scène van, het lijden van Christus, en was een van de Zeven Smarten van Maria. Andere interpretaties ontwikkelden zich op basis van het als de naamgevingsceremonie gelijk aan de christelijke doop, het aspect dat uiteindelijk het meest prominent zou worden in het katholieke denken. Zowel in dit opzicht als in termen van het vinden van een plaats in een picturale cyclus, plaatst overweging van de besnijdenis het in een soort competitie met de veel beter gevestigde presentatie van Jezus; uiteindelijk zouden de twee scènes in sommige schilderijen worden samengevoegd.Een invloedrijk boek van Leo Steinberg, The Sexuality of Christ in Renaissance Art and in Modern Oblivion (1983, 2e druk 1996), verkent de expliciete afbeelding van Christus ‘ penis in de kunst, waarvan hij beweert dat het een nieuw aandachtspunt werd in de late middeleeuwse kunst, aanvankelijk alleen bedekt met een transparante sluier in de vroege 14e eeuw, en in de tweede helft van de eeuw volledig blootgelegd, en vaak het onderwerp van de blik of gebaren van andere figuren in de scène. Deze nadruk is onder andere een demonstratie van de menselijkheid van Christus wanneer het verschijnt in afbeeldingen van de Madonna en het kind en andere scènes van de kindertijd van Christus, en ook een voorafschaduwing van het lijden van Christus om te komen in de context van de besnijdenis.
na het lenen van de grote architecturale setting in de Tempel van de presentatie, kunnen latere scènes de hogepriester alleen laten zien die de baby vasthoudt, zoals hij of een mohel de operatie uitvoert, zoals in het Altaarstuk van de Heilige Wolfgang van Michael Pacher (1481), of Dürers schilderij (rechts) en zijn invloedrijke houtsnede uit zijn serie over het leven van de Maagd. Dit weerspiegelde wat toen de standaard Joodse praktijk was geworden en blijft, waar de ceremonie wordt uitgevoerd in de synagoge en de baby wordt vastgehouden door de zittende rabbi terwijl de mohel de operatie uitvoert. Een dergelijk arrangement is te zien in een miniatuur van een Duitse Pentateuch in het Hebreeuws uit ongeveer 1300, die de besnijdenis van Isaak toont. Andere afbeeldingen tonen de baby die wordt vastgehouden door Maria of Jozef, of beide. Velen tonen een andere baby op de achtergrond, vermoedelijk de volgende in de rij.Andere laatmiddeleeuwse en Renaissance afbeeldingen van de besnijdenis tonen in het algemeen antipathie tegenover het Jodendom; karikaturen tonen de procedure als grotesk wreed en de mohel als een bedreigend figuur; Martin Luther ’s anti-Judaïsche verhandeling uit 1543, over de Joden en hun leugens, wijdt vele pagina’ s aan de besnijdenis. Sommige laatmiddeleeuwse Duitse voorstellingen geven de besnijdenis van Christus in een soortgelijke geest weer, waarbij de baby niet door zijn ouders wordt vastgehouden en de officižle Joodse functionarissen stereotiepe kenmerken krijgen. In minstens één manuscript worden miniatuur vrouwen getoond die de rite uitvoeren, die is geïnterpreteerd als een vrouwenhater trope, met besnijdenis voorgesteld als een vorm van castratie.In de 15e eeuw was de scène vaak prominent aanwezig in grote polyptiekaltaarwerken met veel taferelen in Noord-Europa, en begon het in sommige gevallen de hoofdtafereel te worden op het centrale paneel, meestal in opdracht van lekenbroedernheden gewijd aan de heilige naam van Jezus, die in veel steden werden gevonden. Deze bevatten vaak portretten van donors van leden, hoewel geen daarvan duidelijk is in Luca Signorelli ‘ s besnijdenis van Christus in opdracht van de Broederschap van Volterra. De devotie tot de heilige naam was een sterk kenmerk van de theatrale en zeer populaire prediking van de heilige Bernardino van Siena, die het IHS-monogram van Christus als zijn persoonlijke embleem heeft aangenomen, dat ook door de Jezuïeten werd gebruikt; dit komt vaak voor in schilderijen, evenals een rol in handen van een engel die Vocatum est nomen eius Jesum leest.
een kleinere compositie in horizontaal formaat ontstond rond 1500 door de Venetiaanse schilder Giovanni Bellini en was zeer populair, met minstens 34 exemplaren of versies die in de volgende decennia werden geproduceerd; de dichtste bij een prime versie bevindt zich in de National Gallery in Londen, maar wordt toegeschreven aan zijn atelier. Deze lijken te zijn besteld voor woningen, mogelijk als votiefoffers voor de veilige geboorte van een oudste zoon, hoewel de reden voor hun populariteit onduidelijk blijft. Ze volgden een aantal andere afbeeldingen in het tonen van Simeon, de profeet van de presentatie, tegen die tijd beschouwd als een hogepriester van de tempel, het uitvoeren van de operatie op Jezus gehouden door Maria. In andere afbeeldingen is hij een figuur op de achtergrond, die soms zijn handen omhoog houdt en naar de hemel kijkt, zoals in de Signorelli. Een altaarstuk uit 1500 van een andere Venetiaanse schilder, Marco Marziale (National Gallery, Londen), is een grondige vermenging van de besnijdenis en presentatie, met de tekst van Simeons profetie, de Nunc dimittis, afgebeeld als in mozaïek op de gewelven van de tempelzetting. Er waren een aantal vergelijkbare werken, waarvan sommige in opdracht zijn gegeven in omstandigheden waarin duidelijk is dat de iconografie door geleerde toetsing zou moeten zijn gegaan, dus de conflatie was blijkbaar in staat om theologische goedkeuring te verlenen, hoewel er ook enkele klachten zijn opgenomen.
de scène werd vaak opgenomen in de Protestantse kunst, waar dit verhalende scènes omvatte. Het verschijnt op doopvont vanwege de verbinding die theologen met de doop hebben gemaakt. Een schilderij (1661, National Gallery of Art, Washington) en een ets (1654) van Rembrandt zijn beide ongebruikelijk in het tonen van de ceremonie die plaatsvindt in een stal. In deze periode waren grote voorstellingen zeldzamer in de Katholieke kunst, niet in de laatste plaats omdat de interpretatie van de decreten van de slotzitting van het Concilie van Trente in 1563 naaktheid in de religieuze kunst ontmoedigde, zelfs die van het kindje Jezus, wat het afbeelden van de scène moeilijk maakte. Zelfs daarvoor hadden 16e-eeuwse afbeeldingen zoals die van Bellini, Dürer en Signorelli de neiging om de penis van Jezus discreet aan het zicht te onttrekken, in tegenstelling tot eerdere composities, waar dit bewijs van zijn menselijkheid duidelijk wordt getoond.In zijn besnijdenis aan zijn vader werden John Milton ’s On the Circumcision en zijn tijdgenoot Richard Crashaw’ s Our Lord beschreven.