de grote vasten of de veertig dagen vasten
vasten is een van de oudste en meest eerbiedwaardige praktijken in de kerk die tot ons kwam door een ” onderbroken traditie.”(St. Basil, Hom. op vasten I, 5)
hebben we verschillende dagen en seizoenen van vasten in de Byzantijnse ritus, maar, in dit pamflet, zullen we onze presentatie beperken tot de pre-Paschale vasten bekend als de Grote Vasten. Het wordt de Grote Vasten genoemd, niet alleen vanwege de duur ervan (zeven weken), maar vooral vanwege het belang ervan voor de geestelijke vernieuwing van de gelovigen. In de oude Slavische, de Grote Vasten heet “Svjata Chetyredesjatnicja,” wat betekent dat de Heilige veertig dagen, terwijl in het Engels, het heet vasten van de Angelsaksische Lencten, wat betekent lente. Het grote vasten kan worden omschreven als een periode van veertig dagen van gebed, boete en geestelijke oefeningen ter voorbereiding op de juiste viering van Pasen.
1. De grote vasten, zoals we die vandaag kennen, is het resultaat van een zeer ingewikkelde historische ontwikkeling, waarvan tot nu toe niet alle stadia voldoende zijn uitgelegd. Het lijkt erop dat in de tweede eeuw, de kerk kende slechts een zeer korte vasten (een dag of twee) voor het Pasch. Tijdens de derde eeuw werd de prepaschale vasten uitgebreid tot de hele week die we kennen als de Passieperiode of de Heilige Week. (cf. Oidascalia XXI, 24) de eerste vermelding van de veertig dagen vasten wordt gemaakt in de vijfde canon van het Concilie van Nicea (325). Vanaf die tijd, de veertig dagen vasten wordt besproken door vele Kerkvaders en St. Athanasius (†373) aarzelt niet om te zeggen: “wie verzuimt om de veertig dagen vasten in acht te nemen, is niet waardig om het Paasfeest te vieren. “(cf. Festal Letters XIX, 9)
de Synode van Laodicaea (ongeveer 360) legde voor het eerst de strikte verplichting op om veertig dagen voor Pasen te vasten. Tegen het einde van de vierde eeuw werd het grote vasten, bij de Grieken bekend als de “Tessaracoste” (veertig dagen) en bij de Romeinen als “Quadragesima”, algemeen waargenomen door de hele kerk.
2. Historisch gezien herleiden we de instelling van de grote vasten tot de vierde eeuw, maar het is onmogelijk om te bepalen wanneer, waar en waarom deze eerbiedwaardige praktijk werd gevestigd. De oorsprong ervan moet worden gezocht in verband met de instelling van het catechumenaat.De primitieve kerk, die Pasen had ingesteld als een plechtige Doopdag, onderwierp de kandidaten (catechumens) aan een intensieve geestelijke training tijdens de pre-paschale periode. Om hen aan te moedigen, begonnen de sponsors, familieleden en vrienden van de catechumens geleidelijk aan deel te nemen aan hun dagelijkse oefeningen, zoals blijkt uit S1. Justinus martelaar:
” degenen die in de waarheid van onze leer geloven, beloven in de eerste plaats naar die leer te leven.
dan leren we hen hoe ze God moeten bidden en smeken met vasten tot vergeving van hun zonden ; en wij (de gelovigen) bidden en vasten ook met hen.”(cf. I Apology, 61)
Moses (Ex. 24, 18; 34, 28) en na hem Elia (I Kg. 19, 8) bereidden zich voor om de Heer te ontmoeten met gebed en vasten gedurende veertig dagen. In navolging van hen werd de opleiding van catechumens ook uitgebreid tot veertig dagen, getuige Eusebius van Caesarea (d. 339): “wij onderwerpen ons aan de veertig dagen oefening als voorbereiding op het Paasfeest in navolging van SS. Mozes en Elia.”(ct. Pascha. Plechtig. 4)
een beslissende invloed op de instelling van de prepaschale vasten was het voorbeeld van onze Verlosser die veertig dagen in de woestijn vastte (M1. 4, 1-11) zoals voorgesteld in het document van de vierde eeuw: “De veertig dagen vasten moet worden waargenomen als een gedenkteken van de weg van onze Heer van lite en zijn wetgeving.”(cf. Apost. Const. V, 13)
3. Oorspronkelijk werd de periode van veertig dagen berekend vanaf Goede Vrijdag, de dag waarop het Pascha van kruisiging werd gevierd, en vervolgens verlengd tot zes weken. Toen zij in Constantinopel de plechtige doop van Pasen naar de zaterdag van Lazarus overplaatsten, moest ook het Voorbereidingsseizoen van de Lenten met een week worden ingewacht. Volgens de Byzantijnse praktijk begon het grote vasten dus zeven weken voor Pasen en eindigde het op de vrijdag voor de zaterdag van Lazarus. Op de Vespers van Lazarus zingen wij : “Wij hebben de heilzame veertig dagen (vasten) beëindigd en wij smeken U, o liefhebber van de mensheid, ons de Heilige Week van uw lijden te laten zien en uw werk (van verlossing) te prijzen .”Liturgisch, dus, onze grote vasten eindigt op de vrijdag voor de zaterdag van Lazarus en is precies veertig dagen lang.
de Heilige Week, in de Byzantijnse ritus, wordt beschouwd als een” speciale week “en, strikt genomen, is niet opgenomen in de veertig dagen vasten zoals Johannes Chrysostomus aangeeft:” eindelijk zijn we aangekomen aan het einde van de Heilige veertig dagen en, met de hulp van God, bereikten we deze Grote (Heilige) Week. Waarom noemen we deze week geweldig? Vanwege de grote en onbeschrijfelijke voordelen die ons deze week zijn overkomen.”(cf. Hom. op Gen.XXX, 1)
tijdens de Romeinse ritus werd de Heilige Week opgenomen in het Lenten-seizoen en het Lenten-seizoen duurde zes weken. Maar later, toen de zondagen in de vastentijd in het westen waren vrijgesteld van vasten, werd de vastentijd slechts zesendertig dagen lang. Deze situatie werd in de zevende eeuw verholpen door vier dagen vasten aan het begin van het Vastenseizoen toe te voegen aan de eerste dag van de Vasten op Aswoensdag. Dit is de reden voor het verschil in de eerste dag van de vastentijd tussen de Byzantijnse ritus en de Romeinse ritus.
4. Volgens de Byzantijnse traditie, de Lenten discipline bestaat uit drie afzonderlijke delen; 1. Lichamelijke of uitwendige vasten, met inbegrip van de onthouding van bepaalde voedingsmiddelen, dranken en amusement; 2. Geestelijke of Innerlijke vasten die bestaat uit onthouding van “alle kwaad” – zonde; 3. Geestelijke vernieuwing bereikt door het beoefenen van de deugden en goede werken.Corporal Fast, ook wel ascese fast genoemd, ontwikkelde zich vooral onder invloed van de monastieke discipline en werd zeer rigide, zoals beschreven door St. Theodore Studite (†826): “tijdens het grote vasten eten we slechts één keer rond het negende uur (dat wil zeggen 15 :00 uur) met alleen droog voedsel en groenten zonder olie ; we drinken ook geen wijn, behalve op zaterdag en zondag, wanneer we ook vis mogen eten.
St. Theodorus, die een gematigde kloosterdiscipline volgde, geeft het volgende advies: “wat de kwantiteit en kwaliteit van voedsel betreft, moet je zoveel vasten als je lichaam kan verdragen.”(cf. Brief, 1. II, ep. 135) hetzelfde principe zou vandaag moeten worden toegepast, aangezien onze Vastenregeling slechts een teken van vasten voorschrijft.
om een biddende sfeer te creëren tijdens de vastentijd, drongen de vaders aan op een volledige onthouding van alle soorten amusement, dat wil zeggen muziek, dansen, feesten tijdens de vastentijd (cf. Hom. Tegen dronkaards, 1-2) en st. John Chrysostomus kastijdde hen die tijdens de Grote Vasten ” paardenrennen durfden bij te wonen.”(cf. Hom. op Gen. VI, 1) moet dit punt van vasten vandaag benadrukt worden met de manie van vermaak die onze jongere generaties overspoelt.
5. Geestelijk of innerlijk vasten, dat is de onthouding van alle kwaad-vooral van ernstige zonde-is het meest essentiële onderdeel van het vasten. Johannes Chrysostomus leerde dat ” de waarde van vasten niet zozeer bestaat in onthouding van voedsel, maar eerder in terugtrekking uit zondige praktijken.”(cf. Hom. op statuten III, 11) St. Basilius de grote legt uit: “Zich afkeren van alle kwaad betekent onze tong in bedwang houden, onze woede beteugelen, kwade begeerten onderdrukken, en alle roddels vermijden, liegen en vloeken. Zich van deze dingen te onthouden-hierin ligt de ware waarde van het vasten!”(cf. Hom. op vasten II, 7) Dit is harmonie met de Profeet ’s kreet:” keer terug van uw slechte wegen en verbeter uw slechte daden!” (Jeremia. 18, 11) vandaar St. John Chrysostomus veroordeelt de dwaasheid van die christenen die ” zich de hele dag onthouden van voedsel, maar niet onthouden van zonde.”(cf. Hom. op Gen. VI, 6) We zijn allemaal zondaars en ” als we zeggen dat we geen zonde in ons hebben, misleiden we onszelf.”(I In. 1, 8)
de goddelijke wet schrijft voor dat wij boete doen, want ” tenzij wij ons bekeren, zullen wij allen vergaan. “(Lk. 13, 3) de vastentijd was altijd een speciale periode van berouw en boetvaardige praktijken waarmee christenen verzoening met God zochten en boetedoening voor hun zonden. Het was een tijd gereserveerd voor een waardige vervulling van de Paasplicht, zoals uitgelegd door St. John Chrysostomus :”In ancient times, many Christians received the Holy Mysteries (Communion) at random and without discrimination, especially on the day of their institution (Le. Witte Donderdag). Gezien de grote schade die het gevolg is van het zorgeloos ontvangen van de communie, hebben de vaders veertig dagen (vasten) gereserveerd voor gebed, het luisteren naar Gods Woord en het bijwonen van de diensten, zodat we, na een behoorlijke zuivering van ons hart door gebed, vasten, aalmoezen, nachtwake en belijdenis, de Heilige Communie met een zuiver geweten zo vaak mogelijk mogen ontvangen.”(cf. Hom. tegen Joden III, 4)
6. Geestelijke vernieuwing, met het beoefenen van de deugden en het doen van goede werken, moet het belangrijkste doel van ons vasten zijn, zoals de Heilige Basilius in zijn preek over vasten voorstelt : “accepteer het vasten als een ervaren opvoeder door wie de kerk ons vroomheid leert.”(cf. Hom. op Fast II, 3)
stonden de kerkvaders erop dat de gelovigen tijdens de vastentijd de kerkdiensten van Lenten bijwonen die verrijkt werden met bewegende liturgische hymnen, boetvaardige gebeden en buigingen. Een dergelijk boetvaardig gebed met neerknielingen, toegeschreven aan St. Efraem (d. 373), wordt nog steeds gebruikt in onze kerken vandaag. (cf. Achteromslag) tijdens de vastentijd werden elke avond speciale Lentenpreken gehouden (cf. St. Chrysostomus , hom op Gen. XI, 3) spoort de gelovigen aan om ” voor de zonde te sterven en voor God te leven in Christus Jezus.” (ROM. 6, 11)
“in Christus” leven betekent ook veelvuldig Heilig Avondmaal. Johannes Chrysotom moedigde zijn volk aan om “zo vaak mogelijk” de Heilige Communie te ontvangen (vgl. Hom. tegen Joden III, 4) en St.Basilius aanbevolen dagelijkse Communie als een “meest gunstige praktijk.”(cf. Ep. 93)
om de gelovigen de gelegenheid te geven om elke dag van de vastentijd, zelfs op de aliturgische dagen, de Heilige Communie te ontvangen, introduceerden de paters de Liturgie van de Voorgewijde gaven. (cf. Raad van Trullo, can. 52) Deze Liturgie bevorderde ook het vasten van de hele dag, omdat het laat op de dag (na 15:00 uur) werd gevierd en de gelovigen de “Eucharistische vasten” moesten houden om de communie te ontvangen.In de afgelopen eeuwen werd een ware vernieuwing van het christelijk leven helaas vervangen door een formele “vervulling van de Paasplicht” zonder de nadruk te leggen op een oprechte” verandering van hart “(Gr. metanoia, gebruikt voor berouw) en de praktijk van boetvaardige werken. En toch moeten we met Johannes Chrysostomus toegeven dat “het vasten voor ons geen voordeel heeft, tenzij het onze geestelijke vernieuwing tot stand brengt” (vgl. Hom. op Gen. XI, 3)
7. In de loop van de eeuwen heeft onze vasten discipline talrijke en radicale veranderingen ondergaan. Het in acht nemen van de Heilige veertig dagen (vasten) is slechts een formalisme, gereduceerd tot onthouding op bepaalde dagen en zonder enige druk op iemands geestelijke vernieuwing of het wijzigen van zijn leven.
het is dringend noodzakelijk dat we terugkeren naar de ongerepte geest van de grote vasten, zoals geadviseerd door de grote dokter van de kerk, St.John Chrysostomus : “het is noodzakelijk dat we tijdens het vasten ons hele leven veranderen en deugd beoefenen.”(cf. Hom. op beelden 111, 19) is het in deze geest dat de kerk, in de afgelopen jaren, de uiterlijke aspecten van het vasten aanzienlijk heeft versoepeld, in de hoop dat de gelovigen hun misvatting van de geest van de vastentijd zouden corrigeren en meer aandacht zouden besteden aan de praktijk van de deugden en in het doen van goede werken. (cf. Paus Paulus VI, Apost. Const. ” Bekeren. ” Feb. 17, 1966. Deze zelfde geest van de vastentijd werd in de negende eeuw benadrukt door de Studite van Theodorus in zijn brief: “laten we tijdens het vasten onze harten zuiveren, onze zielen heiligen en alle ondeugden vertrappen.”(cf. Brief, 1. II, ep.147)
een terugkeer naar de ware geest van vasten is dringend nodig in de wereld van vandaag. Het is dringend noodzakelijk om ons te helpen die visie op het nieuwe leven te herstellen dat wij in onze secularistische wereld zo vaak verraden en zo gemakkelijk verliezen.